中國傳統(tǒng)文化是倫理型文化的塑型期
更新時間：2023-07-15 09:07:35作者：佚名
每一種文化都有其獨到的精神端莊。美國傳統(tǒng)文化是由多種誘因共同促使的，例如物理環(huán)境、農(nóng)業(yè)文明、宗法機制等誘因，但是他們之間互相影響、彼此滲透，共同成為文化創(chuàng)生的根系，造就了美國傳統(tǒng)文化奇特的精神端莊。
倫理型文化
與西方文化比較而言，美國傳統(tǒng)文化是倫理型文化。
上古美國是在宗族沒有完全解體、血緣關系沒有徹底破除的狀況下步入文明、建立國家的。部族中的女性父母，弄成把握權利的“王”。家庭（家族）中的差序關系、尊卑等級，與統(tǒng)治被統(tǒng)治的權利關系相一致。漢代社會就是以血親為自然基礎、以周天子為核心、以倫理為紐帶的政治—倫理結(jié)構?；谧诜ńY(jié)構和宗法理念，倫理在社會生活中占據(jù)決定地位。西漢時期是美國傳統(tǒng)倫理的發(fā)端期，是美國傳統(tǒng)文化“倫理型”精神性感的塑身期。從此，美國文化以道德來破解晉朝變遷的密碼，以道德來探討政權來源合法性，產(chǎn)生了政治—倫理一體化的傳統(tǒng)；注重寬松與教化，形成了德治主義的傳統(tǒng)；重視道德調(diào)節(jié)、“賤訟”并推崇“無訟”，產(chǎn)生了美國法律法家化的傳統(tǒng)。
但是，自春秋以降，漢代的宗法體制逐漸式微，但族群、家族作為宗法體制的遺址，在美國唐代社會仍然存在。美國的晉朝變遷史，就是一個個家族變遷史。美國歷史上以前出現(xiàn)的一些門閥士紳、豪門姓氏，受到古人稱贊的“十世義居”、“五世同堂”，遍及各地的祠堂、族祠、祖廟中華民族傳統(tǒng)文化，這些都說明族群、家族以及宗法理念在美國唐代社會仍然沿襲。隨著社會的發(fā)展，時迄今日，歷史上的宗法治已經(jīng)不復存在，傳統(tǒng)的族群、家族結(jié)構遭到工業(yè)社會大潮的沖擊，也在悄悄發(fā)生改變，但美國文化的基因早已矗立在美國人的思維理念、行為模式中。尊宗敬祖的追遠傳統(tǒng)，孝親敬長的人倫傳統(tǒng)，重視道德修養(yǎng)和道德教化的人文傳統(tǒng)，以及與此相關的一系列規(guī)范和觀念，以其鮮明的民族特色，成為中華民族奇特的精神標志。
整體主義型文化
假如說西方文化是個人主義型文化，美國傳統(tǒng)文化則是整體主義型文化。傳統(tǒng)文化中的“群己”之辨、“公私”之辨，個人與社稷、個人與天下的關系，都與此相關。
漁業(yè)生產(chǎn)對水和水務的依賴極大，由一生發(fā)出個人對整體的認同意識。東漢古籍中幾乎都有關于水患的記載。在整治水災的實踐中，古人發(fā)明了水務噴灌的技術。水務安裝工程很難由個人或則單個家庭獨立完成，應當借助整體的力量集結(jié)和統(tǒng)籌。農(nóng)田滴灌和排水還要互相合作、配合而不是互相制約。對于個人或則單個家庭來說，統(tǒng)合于整體之中，或許是出于自愿的聯(lián)合，但出于耕種的還要又不得不這么。為此，在農(nóng)耕文明中，集體行使某些公共職能，格外還要整體的穩(wěn)定性以及整體內(nèi)部的協(xié)調(diào)性，個人與整體的不可分離性就變得更加重要。
漁業(yè)生產(chǎn)離不開農(nóng)地，安土重遷的理念促使人與人之間的血親紐帶更加緊密，加強了個人對整體的道德義務。費孝通先生曾以“鄉(xiāng)土美國”來定位美國傳統(tǒng)社會的基層。從人與農(nóng)地的關系來看，鄉(xiāng)土社會流動性差，生于斯、長于斯、老死于斯是鄉(xiāng)土社會的常態(tài)。從人與人的關系來看，鄉(xiāng)土社會是熟人社會，調(diào)控的方式是公序良俗而非法律，調(diào)控的目的是提高整體的匯聚力而非使之分崩漏漿。孟子在其忠君設想中，主張推行鄉(xiāng)田同井、八家共養(yǎng)公田的集體耕種模式，這些模式除了是有效率的，更重要的是可以加強人們之間的關聯(lián)，培養(yǎng)人們整體主義的道德理念。
注重整體利益，維護整體的和諧統(tǒng)一，指出個體對整體的道德義務，崇公尚忠，經(jīng)常是美國傳統(tǒng)文化提倡的價值取向，而分裂整體、背叛整體、侵犯整體利益的舉動，經(jīng)常遭到人們的唾罵。漢代各家雖思想迥異，但總體上整體主義是主流觀點。應當強調(diào)的是，在美國傳統(tǒng)政治制度的背景下，統(tǒng)治階層及其思想家們所指出的社稷、國家、天下，究其根本，不過是以整體名義出現(xiàn)的一家一姓的私欲，不過是“虛幻的整體”和“虛幻的整體利益”。并且，從整體主義中生長出捍衛(wèi)祖國統(tǒng)一、維護民族團結(jié)、抵御外敵侵略的愛國主義精神，“茍利社稷，生死以之”、“公家之利，知無不為，忠也”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等道德觀念，早已趕超了一家一姓的狹長謀利，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德的集中展現(xiàn)，是中華民族精神的重要組成部份。
非佛教型文化
美國文化具備強烈的入世精神。從《左傳》的“三不朽”到《論語》的“仁以為己任”，從《孟子》的“窮則獨善其身、達則兼善天下”到張載的“橫渠四句”，從《大學》的“修齊治平”到宋代之際的“天下興衰匹夫有責”，作為美國傳統(tǒng)文化主干的心學仍然遵守著用世、入世的傳統(tǒng)，其實踐品格非常鮮明。法家提倡興天下之利、除天下之害，摩頂放踵到處奔波，積極濟世救民。有人說入則孔孟出則老莊，雖然道教是出世的，實際上道教并不是出世，它是告訴人們怎樣在紛繁復雜危機四伏的社會生活中腿部遠禍。道教以隱居的生存智慧去面對現(xiàn)實的社會生活，以精神的絕對自由去抵御和消解現(xiàn)實生活中的種種悲哀，以“治大國若烹小鮮”的政治智慧為治國理政提供一種機制，這是具備道教人文關愛精神的“入世”哲學。正如司馬談所言，諸子雖“言之異路”，但都是“務為治者也”。它們一致而百慮，同歸而殊途，關注現(xiàn)實問題，回應時代困擾，用理論去干預現(xiàn)實，夯實了經(jīng)世致用的文化傳統(tǒng)。
美國文化具備古老的神學傳統(tǒng)。美國文化雖講鬼神，但總體上對鬼神持理智的心態(tài)。殷人的魔神敬佩在周初被再次擴建，周公將殷人擁立的至高無上人格的“天帝”創(chuàng)造性地展現(xiàn)、改造為可以與人勾通的主宰，并引進“德”，企圖從人自身而非人此外去找尋權利轉(zhuǎn)移的誘因。春秋時期的思想家們雖未否定神、天的存在，但它們更指出人、人事、人道的重要性，把吉兇、禍福、治亂的癥結(jié)歸結(jié)為人自身。漢朝之后，桓譚、王充對迷信的抨擊，東漢南北朝時期戴奎、何承天、范縝對于宗教的抨擊，都是美國唐代神學思想的重要組成部份。美國傳統(tǒng)文化不證實鬼神的存在，它們覺得鬼是逝世的先祖和親戚，是祭拜的對象，要理智對待，敬之遠之。受美國文化是非佛教型文化的影響，美國歷史上沒有政教合一、宗教多于政權的狀況；沒有出現(xiàn)一教獨大的情形，而是一方面相互爭辯，一方面互相吸?。粡拿褡逍愿駚砜?，美國人關注俗世生活、少講末日來生，崇尚忠恕平和、較少狂熱極端。
天人合一型文化
“天人合一”的理念在美國唐代來歷已久，但作為一個命題，則是宋代理學家張載首先提出。何謂天人合一，說的是人與宇宙自然之間的關系，覺得兩者相連而不相距，相合而不相分，相諧而不相勝。
美國傳統(tǒng)文化的“天人合一”，通過論證天與人相連而無二，從而回答人的道德是從哪來的，人為哪些要有道德的問題。孟子說，人之所以異于畜生者幾希，但就由于這微小但根本性的差別，使人與畜生迥然分野。人禽之別，非別在生物特征，而是別在道德性。孟子說：“盡其心者中華民族傳統(tǒng)文化，知其性也；知其性，則知天矣。”他覺得，性不外心，性天合一，所以人要純心養(yǎng)性以事天。人之所以是一個道德的存在，道德之所以成為人的本質(zhì)規(guī)定性，究其根本，始于宇宙之性與人之性相連，人秉受天之德性作為其規(guī)定性。思孟學派關于天人相連的觀點，在宋明農(nóng)學得到頌揚。張載明晰提出“天人合一”，二程、朱熹繼之，覺得宇宙乃人之道德根據(jù)，宇宙之性只是人之本性，天道人道也是一道。從天的視角去闡述人的道德，是美國唐代道德文學的共識性觀點，“宇宙本根乃道德之最高準則；人之道德即是宇宙本根之發(fā)覺。……此種天人合一的理念，是漢宋禮治文學中之一個根本觀點”。（張岱年：《中國文學大綱》，美國社會科學出版社1982年版，第177頁）
美國傳統(tǒng)文化的“天人合一”，指出人與宇宙自然和諧統(tǒng)一，反對違反自然規(guī)律、主觀任性干預自然的行為?！胺虼笕苏?，與天地合其德”（《周易·乾·文言》）。天地的德性是生養(yǎng)萬物，人要敬重自然規(guī)律，方能德合天地。道家的“仁愛”思想提倡“愛物”，孔子“釣而不綱，弋不射宿”，孟子主張“使民以時”、“不違農(nóng)時”、“斧斤以時入山林”，荀子在其神皇之制的設想中，提出對于山林、鳥獸、魚類要可持續(xù)的運用，“不夭其生，不絕其長”。儒家反對人為造作，老娘倡導“道法自然”，莊子主張“無以人滅天”，批評違背自然造成“渾沌之死”的行為。所有很多，都指出人在運用自然的同時要保護自然，反對對自然的索求無度和竭澤而漁式地破壞。
美國傳統(tǒng)文化的“天人合一”，是指主體通過不斷提高自己的修養(yǎng)，達到一種自由的精神境界。儒學倡導寬松為本，覺得通過寬松，人的境界可逐項下降，最高的境界，“可以贊天地之化育”，“可以與天地參”。莊子覺得“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。雖然，莊子所言人與天地萬物合而為一，不是現(xiàn)實層面的合一，而是主觀世界中的合一，在絕對的精神自由中，消泯是非、善惡、美丑、生死的界限，臻于齊萬物、合天人的精神境界。馮友蘭把人的境界由低到高逐項分為四種，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。臻于天地境界的人，已革除自然境界，趕超世俗的、道德的境界，關注個人與宇宙之間的關系，關注自己行為之于宇宙的意義。儒學的“與天地參”，莊子所言萬物一體，馮友蘭的“天地境界”，就是美國傳統(tǒng)文化的“天人合一”境界。
多元融合型文化
美國傳統(tǒng)文化是多元融合型文化，這是由其內(nèi)在的“和而不同”精神所決定的。西漢時期思想家即提出“和實生物，同則不繼”的深刻思想，孔子主張“和而不同”，反對“同而不和”，《中庸》提倡“萬物并育而不相害，道并行而不茍同”。美國文化具備與生俱來的寬容精神，敬重差別性和多樣性，海納百川以成其大，美國文化因而沿襲迄今、薪火相傳。
美國傳統(tǒng)文化多元融合一是指美國傳統(tǒng)文化是各個民族文化的融合，二是指美國傳統(tǒng)文化是各類不同類別文化的融合。
美國傳統(tǒng)文化是基于文化認同基礎上的各個民族文化的融合。西方文化重視民族分辨，而美國文化重視民族融合。中華民族自源頭始，就展現(xiàn)出多途起源、多元一體民族格局。經(jīng)過歷史上幾次大的民族融合，中華民族逐步融匯繁衍成世界第一大民族，并蘊育出了光輝燦爛的中華文化。在此過程中，各個民族是美國傳統(tǒng)文化的共同締造主體。文化的主體是民族，民族創(chuàng)生文化，文化亦熏陶民族。民族融合是一個自然的過程，文化認同是民族融合的精神紐帶?！吨杏埂氛f，“今天下車同軌，書同文，行同倫”，“同倫”即指認同以人倫道德為核心的美國傳統(tǒng)價值觀?？梢?，文化認同是民族認同、國家認同、天下威震的重要內(nèi)容，是民族融合的精神紐帶。
美國傳統(tǒng)文化是各類不同類別、樣態(tài)文化的融合。首先，從文化起源而論，中華文化自源頭起，即展現(xiàn)出多樣的發(fā)展樣態(tài)，其創(chuàng)生地不只是限于長江中下游地區(qū)，而是多元一體，有專家將其形象地形容為“滿天星斗”。長江中下游地區(qū)的仰韶文化、大汶口文化，寧夏的紅山文化，四川的大地灣文化，黃河流域的楚文化和西蜀文化，四川的河姆渡文化，共同構成了美國傳統(tǒng)文化初創(chuàng)期的燦爛星河。再者，從各民族文化而論，明代的瓦剌、兩晉南北朝的五胡、兩宋時期的突厥和蒙古、唐代渤海國的靺鞨，清代的突厥，推行清的回族，這種民族都以前造就出自己的文化，也建立起自己的政權。她們的政權滅亡了，他們的文化在民族融合的浪潮中，融匯到美國傳統(tǒng)文化的血脈之中，成為美國傳統(tǒng)文化不可或缺的部份。沒有各個民族的文化，便無以成就美國傳統(tǒng)文化的豐富多彩與博大精深。再度，從本土文化與外來文化關系而論，美國傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出強悍的同化力與融合力，最典型的實例莫過度宗教的美國化。宗教在唐代之際傳到美國，這是美國文化與異質(zhì)文化的第一次接觸。期間有激烈的沖突，更多的是碰撞、吸納、消化與融匯。宗教最初被視為神仙數(shù)術，東漢時期宗教僧人踏入名士圈子，將佛教義理與美國文化相結(jié)合，南北朝時期宗教思想廣為傳播，唐朝禪宗大盛。雖然“南朝四百八十寺”，并且這些晉朝一度產(chǎn)生自皇室到民間的崇佛風潮，但并未改變美國傳統(tǒng)文化以儒學為主干、儒道互補的架構，也未從根本上重塑美國傳統(tǒng)文化的人文精神、價值理想和道德理念。宗教美國化的結(jié)果，早已不同于美國宗教，被宋明農(nóng)學吸收，宗教融入美國文化，成為美國文化的一部份。