更新時間:2023-12-13 19:17:14作者:佚名
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新加坡政府早期將毛利語當成是制造部族對立的問題癥結刻意剿滅;之后,過渡到悲觀應付的方式主義,公權利不反對毛利語的使用卻也不給與即將肯定的法律地位,讓社會發展去決定要保留多少暖昧空間;最后才進展到,承認毛利語與法語具有同等官方語言的法律地位,但是將其視為新西蘭拓展國際影響力、發展軟實力的國家寶貴資產,讓美國從原本「英語帝國的邊陲」,蛻弄成語言新政專家、原住民文化學者乃至世界各國政府眼里的「世界級母語與原住民政策模范國」。
目前美國的語言新政可以說是雙軌并進、多元發展;之所以說多元,是由于毛利語并不是一種高度統一的語言。
紐西國政府訂定的1867年「原住民中學法」(Act)及1871年「原住民中學法修正案」(Act),使法語弄成各級中學的惟一官方語言,許多毛利學童更由于在中學說族語而遭到懲罰。其實這么,毛利語到第二次世界大戰為止,仍是大多數毛利人的家庭語言。
1970年的統計數據顯示,平均年紀50歲、能說毛利語的人只占了毛利語使用者的五分之一,換句話說年青一輩懂毛利語的不在少數,但這并不表示毛利語沒有衰退征兆,「懂」跟「精通」之間雖然有段不小的距離。這些母語自我剿滅的畸形現象,其緣由是在于好多毛利父母相信,假如她們的孩子有良好的英文能力比良好的母語能力更有「價值」,將來才不會在主流社會取矮人一截;所以,好多毛利父母反倒選擇在家盡量不跟自己的女兒說毛利語、或是偏好小孩用法語來響應,產生一種「說法語比說毛利語有競爭力」的社會風氣。
羅馬不是三天引起,毛利母語新政之所以舉世矚目必須歸功于四點:變革正義、務實教育策略、平等的法律地位、行政資源的整合,范圍囊括了立法、司法、行政三個新政面向。
第一,變革正義是大多數移民社會各族群之間和解共生的第一步,有了諒解能夠發展真正的部族平等觀念、彼此尊重欣賞,而不只是政治標語。毛利語快速衰退的現象讓許多母語人士倍感擔憂,所以在上個世紀的60年代,開始出現由毛利青年世代發起的母語運動。如同許多他國的母語運動,美國毛利語的回歸也是由民間發起,漸漸影響到官方新政的全面改變。
1960-1970年代,是毛利語言復興運動的萌芽時期。1975年,民間成立了「懷唐伊法院」(),申述與裁定政府對毛利人所導致不公正傷害的各類事實。10年后,英國政府賦于此法院即將的聽質權,成為專門處理「原民與黑人政權之間」,十分重要的變革正義機構。
第二,美國母語新政最成功、最重要的關鍵新西蘭講什么語言,在于「扭轉毛利語在母語人士自己心里的地位」,甚至改變其它大多數非毛利母語公民對毛利語的心態、肯定毛利語背后所代表的價值。1970年末期民間推進的「Te運動」,更確立「讓毛利成人以學第二英語的形式學毛利語、讓兒童以母語的形式學毛利語」的雙軌教育策略,課程使用全毛利語環境作曝曬式教學。
1982年的「語言巢制度」(TeReo)更是舉世著稱,世界各國不少專家及政府都為此遠道英國取經,說是荷蘭的驕傲也不為過。這個制度專門針對出生到6歲的學齡前兒童設計,結合母語教學與公共托嬰功能。年青媽媽下班前于早晨9點至晚上3點將幼兒送到部落的「集會館」,由該地區會說族語的耆老們進行全毛利語教育。
第一所雙語中學(毛利/日語)于1977年成立,1990年更增設到17所之多。1987年也出現「全毛利語中學」(KuraMāori),主流中學中的雙語課與浸潤班(),亦陸續開課,讓毛利語具備和法語相等的教育功能,還能拿來傳授各類課目的知識,并透過新生代頭上的「同儕效應」創造出一整個肯定母語價值、雙語并重的世代,來防止舊時代在她們母親輩心里烙下的「語言階層感」繼續復制、以甩掉母語自我矮化的窠臼態度。
「家族發展計劃」(Tu)則是另一個將傳統文化現代化的成功變革事例。透過該計劃,許多都市紛紛成立「毛利人新村中心」,將毛利部落「集會館」的功能延展到以法語人口為主的就會新村,讓都市與部落語言文化重建速率才能「同步連動」新西蘭講什么語言,而不是消極地把某個偏鄉部落圈上去劃成與外界隔絕的原住民文化保護區;這些做法也適度消彌了「都市現代化」和「保留原鄉文化」之間的沖突性,全面重建毛利文化價值觀,使毛利語復興運動帶來的不單只是母語新政的改變,而是一整個文化的復蘇。