更新時間：2023-12-13 19:17:14作者：佚名
關注每日法國，隨時隨地第一時間了解時政動態(tài)無論何時，無論何地，只要關注每日美國，你都可以得到有關美國的第一手信息。
新加坡政府早期將毛利語當成是制造部族對立的問題癥結刻意剿滅；之后，過渡到悲觀應付的方式主義，公權利不反對毛利語的使用卻也不給與即將肯定的法律地位，讓社會發(fā)展去決定要保留多少暖昧空間；最后才進展到，承認毛利語與法語具有同等官方語言的法律地位，但是將其視為新西蘭拓展國際影響力、發(fā)展軟實力的國家寶貴資產(chǎn)，讓美國從原本「英語帝國的邊陲」，蛻弄成語言新政專家、原住民文化學者乃至世界各國政府眼里的「世界級母語與原住民政策模范國」。
目前美國的語言新政可以說是雙軌并進、多元發(fā)展；之所以說多元，是由于毛利語并不是一種高度統(tǒng)一的語言。
紐西國政府訂定的1867年「原住民中學法」（Act）及1871年「原住民中學法修正案」（Act），使法語弄成各級中學的惟一官方語言，許多毛利學童更由于在中學說族語而遭到懲罰。其實這么，毛利語到第二次世界大戰(zhàn)為止，仍是大多數(shù)毛利人的家庭語言。
1970年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，平均年紀50歲、能說毛利語的人只占了毛利語使用者的五分之一，換句話說年青一輩懂毛利語的不在少數(shù)，但這并不表示毛利語沒有衰退征兆，「懂」跟「精通」之間雖然有段不小的距離。這些母語自我剿滅的畸形現(xiàn)象，其緣由是在于好多毛利父母相信，假如她們的孩子有良好的英文能力比良好的母語能力更有「價值」，將來才不會在主流社會取矮人一截；所以，好多毛利父母反倒選擇在家盡量不跟自己的女兒說毛利語、或是偏好小孩用法語來響應，產(chǎn)生一種「說法語比說毛利語有競爭力」的社會風氣。
羅馬不是三天引起，毛利母語新政之所以舉世矚目必須歸功于四點：變革正義、務實教育策略、平等的法律地位、行政資源的整合，范圍囊括了立法、司法、行政三個新政面向。
第一，變革正義是大多數(shù)移民社會各族群之間和解共生的第一步，有了諒解能夠發(fā)展真正的部族平等觀念、彼此尊重欣賞，而不只是政治標語。毛利語快速衰退的現(xiàn)象讓許多母語人士倍感擔憂，所以在上個世紀的60年代，開始出現(xiàn)由毛利青年世代發(fā)起的母語運動。如同許多他國的母語運動，美國毛利語的回歸也是由民間發(fā)起，漸漸影響到官方新政的全面改變。
1960-1970年代，是毛利語言復興運動的萌芽時期。1975年，民間成立了「懷唐伊法院」（），申述與裁定政府對毛利人所導致不公正傷害的各類事實。10年后，英國政府賦于此法院即將的聽質(zhì)權，成為專門處理「原民與黑人政權之間」，十分重要的變革正義機構。
第二，美國母語新政最成功、最重要的關鍵新西蘭講什么語言，在于「扭轉(zhuǎn)毛利語在母語人士自己心里的地位」，甚至改變其它大多數(shù)非毛利母語公民對毛利語的心態(tài)、肯定毛利語背后所代表的價值。1970年末期民間推進的「Te運動」，更確立「讓毛利成人以學第二英語的形式學毛利語、讓兒童以母語的形式學毛利語」的雙軌教育策略，課程使用全毛利語環(huán)境作曝曬式教學。
1982年的「語言巢制度」（TeReo）更是舉世著稱，世界各國不少專家及政府都為此遠道英國取經(jīng)，說是荷蘭的驕傲也不為過。這個制度專門針對出生到6歲的學齡前兒童設計，結合母語教學與公共托嬰功能。年青媽媽下班前于早晨9點至晚上3點將幼兒送到部落的「集會館」，由該地區(qū)會說族語的耆老們進行全毛利語教育。
第一所雙語中學（毛利/日語）于1977年成立，1990年更增設到17所之多。1987年也出現(xiàn)「全毛利語中學」（KuraMāori），主流中學中的雙語課與浸潤班（），亦陸續(xù)開課，讓毛利語具備和法語相等的教育功能，還能拿來傳授各類課目的知識，并透過新生代頭上的「同儕效應」創(chuàng)造出一整個肯定母語價值、雙語并重的世代，來防止舊時代在她們母親輩心里烙下的「語言階層感」繼續(xù)復制、以甩掉母語自我矮化的窠臼態(tài)度。
「家族發(fā)展計劃」（Tu）則是另一個將傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的成功變革事例。透過該計劃，許多都市紛紛成立「毛利人新村中心」，將毛利部落「集會館」的功能延展到以法語人口為主的就會新村，讓都市與部落語言文化重建速率才能「同步連動」新西蘭講什么語言，而不是消極地把某個偏鄉(xiāng)部落圈上去劃成與外界隔絕的原住民文化保護區(qū)；這些做法也適度消彌了「都市現(xiàn)代化」和「保留原鄉(xiāng)文化」之間的沖突性，全面重建毛利文化價值觀，使毛利語復興運動帶來的不單只是母語新政的改變，而是一整個文化的復蘇。