更新時間：2023-01-31 18:04:55作者：佚名
教宗“懺悔之旅”試圖推動種族和解？
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2022-08-21 17:47·廣東
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2021年9月30日，在加拿大溫哥華舉辦的“全國真相與和解日”活動上，一個巨型原住民木偶被放置在人群之中。 （新華社 梁森/圖）
在距離加拿大埃德蒙頓市以南一個小時車程處，阿爾伯塔?。ǎ┑脑∶裆鐓^馬斯克瓦西斯（）被雨水籠罩。
5只美洲原住民的圓錐形帳篷豎立在一望無際的綠色平原上，這是厄米尼斯金克里寄宿學校（ ）的舊址，它曾是該國最大的寄宿學校之一。
2022年7月25日，教宗方濟各（Pope ）在這里公開承認教會寄宿學校殘酷的“同化教育”對原住民的“毀滅性”影響：許多基督徒曾支持官方壓迫原住民的殖民心態，與當時政府推動的文化破壞和強制“同化”進行合作，從而最終形成寄宿學校系統。
當天，他還用母語西班牙語對加拿大原住民作出“歷史性道歉”。
距離上一次羅馬天主教領袖訪問加拿大原住民社區已經過去了35年。1987年，約翰·保羅二世（John Paul II）訪問了德赫喬第一民族（ First ）的辛普森堡，“你們今天所知道的土著文化和傳統的復興，很大程度上要歸功于傳教士的倡議和持續努力?！?/p>
如今，隨著眾多無名墳墓一再在寄宿學校的舊址被發現，更多原住民被迫害的殘酷真相浮出水面。35年后，當方濟各首次訪問加拿大和原住民社區時，他使用了截然不同的態度與說法，在兩千多名原住民代表面前，他談到了“痛苦、憤怒與羞恥”。
“懺悔之旅”
“懷著羞愧和毫不含糊的心情，我謙卑地請求你們原諒這么多基督徒對原住民犯下的罪行?！狈綕髡f，“我來到這里加拿大原住民，是因為我向你們懺悔的第一步就是要再次請求原諒，再次告訴你們，我深感抱歉。”
盡管這是一句人們期待已久的道歉，但很多原住民的感受是“矛盾”的。71歲的克里族原住民伊麗莎白·西西夸西斯（ ）說，“我很高興見到教皇，因為我是天主教徒。可我忘不了，自己‘調皮’就吃不上飯；因為偷偷說了克里族詞語，修女們在眾人的注視下，拍打著女孩們光禿禿的臀部。”
美國《紐約時報》將方濟各的此次行程視為在為對原住民造成傷害的“邪惡基督徒”乞求寬恕。而這場姍姍來遲的道歉將很多幸存者重新帶回寄宿學校那段黑暗歲月，“揭開并承認傷疤的存在”只是懺悔之旅的第一步。
無論是原住民、加拿大政府，還是天主教會的神職人員，都期待教宗的到訪能夠緩和加拿大原住民長期積累的屈辱與怒火。
加拿大政府對于天主教會領導人道歉的呼吁始于2015年。當時，加拿大真相與和解委員會（Truth and ）曾為保護原住民文化、改善原住民生存狀況發布《94條行動令》，包括天主教會領導人的正式道歉。2017年，加拿大總理賈斯汀·特魯多（ ）要求教皇道歉。
直至2022年5月，在加拿大不列顛哥倫比亞省坎盧普斯市印第安寄宿學校勘探出215具原住民兒童遺骸，而隨后的一個半月時間內，另外4所寄宿學校附近又相繼發現一千多個無名墳墓，震驚世界，也再一次將加拿大政府、天主教會與原住民的關系推向深淵。
即使是在85歲的教宗因為膝蓋問題和坐骨神經痛取消了對蘇丹和剛果的訪問的情況下，加拿大之行仍然被保留?；蛟S，他明白放棄這次訪問的嚴重風險——加拿大寄宿學校的虐待危機已經不僅是神職人員的個別行為，而是可以被稱之為“文化種族滅絕”的一種普遍現象。這次訪問對于天主教會未來是否能在加拿大繼續作為道德權威而存在至關重要。
也因此，方濟各的此次行程打破了“總是首先訪問一個國家的天主教社區”的鐵律。在加拿大，他首先到訪了埋葬原住民兒童的墓地，并在寄宿學校舊址發表道歉演說，當天晚上才到位于埃德蒙頓郊區的土著天主教徒社區圣心教堂舉行彌撒。
演講結束之后，厄米尼斯金克里部落（ Cree ）酋長威爾頓·利特查爾德（ ）為方濟各戴上了一頂象征著原住民的羽毛頭飾。
這位酋長本人便是厄米尼斯金克里寄宿學校的幸存者。
在現場，志愿者拉開一塊寬5米、長20米的條幅，上面印有4120個被證實在寄宿學校死亡的兒童姓名，另有2000多名原住民兒童因為虐待而喪生。條幅穿過人群時，一片寂靜，教皇方濟各也悲傷地低下了頭。
二十多萬份寄宿學校檔案被銷毀
從被錯誤地認作“印第安人”起，加拿大原住民的生存空間長期被殖民主義壓迫。
1876年，《印地安法案》（ Act）正式通過，加拿大政府便開始了同化原住民的措施。最開始加拿大原住民，原住民被要求只能待在特定的保留區生活。而到了1984年，加拿大政府通過了《印第安法案》修正案，要求16歲以下的原住民兒童必須要到寄宿學校學習。名義上，這些學校由政府批準并資助成立，但實際運營則由天主教會承擔。
有記載的最早的“印第安學校”建于1831年。從1880年代到1990年代在加拿大以15萬名原住民兒童為對象共開設了139所寄宿學校，最后一所寄宿學校直至1996年才關閉。
原住民兒童入學后，首先會接受所謂的“身體凈化”。修女把他們帶到清潔室，用酒精、殺蟲劑甚至煤油為他們清洗，然后換上統一的服裝。在這里，他們原本的名字被抹去，只能使用西式姓名，或者只按數字編號來稱呼。他們必須皈依基督教，只能講英語或者法語，如果使用了本民族語言，將會受到嚴厲的懲罰。
體罰、性侵、強迫勞動屢見不鮮，而擁擠惡劣的環境也導致流行病肆虐，大量兒童因為無法得到醫治而逝世。
原住民的生存問題直到本世紀才引起國際社會的重視。2007年，聯合國通過了《土著人民權利宣言》，但當時美國、加拿大、新西蘭和澳大利亞投了反對票。2008年6月，時任加拿大總理史蒂芬·哈帕（ ）首次向原住民公開道歉。
七年后，這些抹殺族群認同與文化認同的行為才最終被定義為“文化種族滅絕”。真相與和解委員會在2015年公布的一份報告顯示，自19世紀40年代到20世紀90年代，在已統計出的15萬多名土著寄宿兒童中，只找到3201名死亡兒童的檔案，但委員會前主席、前加拿大參議員默里·辛克萊（ ）估計，實際死亡數字可能遠遠超過1萬人。很多孩子死后埋在野外，沒有留下任何標志。
報告還透露，加拿大政府銷毀了二十多萬份寄宿學校記錄檔案，大量原住民的歷史被抹去。
盡管在輿論壓力之下，加拿大政府與教會進行了一系列的彌補措施，但寄宿學校長達百年的“統治”以及未能改善的原住民生存狀態始終是加拿大社會難以真正治愈的傷痕。寄宿學校的幸存者們仍然記得，自己如何被告知“自己的民族一文不值”，又如何在恐懼的情緒中無法反抗或逃跑，因為“害怕自己像同伴一樣被毆打或者淹死”。
“我們不是在要求憐憫。我們是在要求理解”
道歉并不足以撫平寄宿學校的暴行給原住民帶來的創傷。許多原住民認為，其幕后推手“白人至上”主義，始終沒能真正從這片土地上消除，而教會尤其是政府的表現，尚未展現出在現實世界的彌補意義。
原住民群體則公開指責政府的不作為：占原住民數量三分之二的第一民族在過去10年內沒有安全的飲用水，近97%的原住民語言面臨消失，以及原住民女性的自殺率高出其他種族4-5倍。
一些原住民也對此次方濟各的道歉演說存在不滿。2022年4月，方濟各在梵蒂岡會議上會見了第一民族和因紐特代表團。
當時，原住民代表提出了廢除《發現教義》（ of ）這一“將對非基督徒的殖民、皈依和奴役以及侵占他們的土地合理化”的15世紀教皇詔書，也有人要求梵蒂岡博物館歸還當地的文物和藝術品。但這些訴求在方濟各7月的演講中均未被提及。
另一方面，未在道歉中使用“種族滅絕”來形容天主教會對原住民所實施的暴行，以及臺上沒有一位女性原住民代表也讓許多原住民感到失望。
時至今日，原住民仍然質疑天主教會和加拿大政府是否真的已經從他們的苦難中吸取教訓。因為在2021年寄宿學校發現無名墳墓引發眾怒之后，加拿大總理賈斯汀·特魯多曾與加拿大天主教會多倫多總教區大主教托馬斯·柯林斯互相“喊話”，告訴對方應該要“采取行動，承擔責任”。
而方濟各此次演講中強調“傳教士只是在配合加拿大政府”的措辭也令人懷疑是否與加拿大政府互相“踢皮球”，并非為整個天主教會的行為道歉。也有梵蒂岡觀察人士認為，天主教會希望在更誠實地承認教會在虐待事件中的系統責任與保持虐待事件的歷史背景之間保持微妙的平衡。
無論是加拿大政府還是天主教教會，現階段都將與原住民和解的重心放在了“賠償”上。據路透社報道，加拿大政府1月同意支付400億加元，作為對強制帶走原住民兒童的賠償。而加拿大天主教主教會議在此前承諾為幸存者募集3000萬加元，目前，它已籌集到460萬加元。
當地時間2022年7月4日，加拿大政府表示，已經與原住民簽署了一項總額為200億加元的最終和解協議，以賠償原住民兒童和家庭因兒童福利金長期不足而受到的傷害。
但是，原住民和白人在生活水平、社會地位上的巨大差距依然存在，原住民首領德爾莫爾說，“我們不是在要求憐憫。我們是在要求理解?！?/p>
南方周末特約撰稿 瞿悅