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【原來的】

目不能見者曰夷，聞者不知者曰兮，戰者不知者曰衛。 此三者不能引證，故混為一。 上無黑暗，下無無明，繩不可名，歸于虛無。 名為無相、無像的狀態，名為恍惚。 迎人不見其先，追人不見其后。 堅持古法駕馭當下。 能知遠古之始，謂之道。

【翻譯】

時間、空間、心靈、物質與道的作用

按照王弼長期以來排列的《老子》八十一章的順序，從這一章開始，又重新開始，轉向辯論物理的領域，似乎并不一致。 其實，正如第十三章所說，我們不應該被物質感情所累，被世俗的恩惠和恥辱所困擾，從而產生得失的欲望。 而且，我更明白了，恩辱的發生，都是因為自己身體的負擔。 “如果我沒有身體，我還有什么麻煩呢？” 那么我們就知道留學之路，在現實世界中察察為明的意思，所謂的自我與無我的關鍵，是受到這個身體的存在的無限影響的。 但我的身體是由血肉構成的，血肉的生理狀態是物質創造的結果。 因此，進一步說明，心物合一的形而上、形而上的原理，在邏輯上仍然是模糊的，有很多可遵循的。 這就是為什么道家總是從生理、物理出發，到達形而上的專長，這與后來的儒家和佛教的道理有很大不同。

本章首先提出有一種看不見、聽不見、摸不著的渾源之物。 說它是物體，它與物質世界中的物體不同，它是看得見、聽得見、摸得著的。 要說它不是一個東西，宇宙中的一切存在都是由它創造出來的。 因此，這個概念被稱為“道”。 實際上，它被稱為混元一號。 但從它無名的外表來看，它到底是什么？ 老子將其命名為三部分。

看不見的就是看不見的存在，特命名為“易”。 夷的意思是平坦、暢通無阻。

未聞者亦有聞所未聞之效，特名“兮”。 希望，它不是無聲，它只是一種超出人耳和眼睛所能承受的響亮聲音。

有些東西是感官無法觸及的，有些東西是感官所不知道的，特稱為“微”。 當然，微并不意味著完全沒有。 后來從印度傳入的佛教，在涉及到物理深奧的方面時，也借用了老子的概念，譯為“極小”，具有同樣的內涵。

總之，視覺、聽覺、觸覺這三種基本功能本來是一個完整的三角形，它們與物質世界的聲、光、觸覺密切相關。 也可以說是一體的三種功能，其個體的界限是無法探尋的。 因此，它的意思是“融合為一”。 老子以來的道家、道家都沿用它的名字，稱其為“混元一義”或“混元一氣”。 這是老子當時對物理學的分類，也可以說是中國古代理論物理學的粗略解釋之一。

進一步解釋，他說這個聲、光、觸“合而為一”的東西，沒有上、下、左、右等方向性差異，也沒有明暗之分。 也可以說，上下明暗“融為一體”，不可分離，因而具有超越時空的屬性。 “上面沒有光。” 雖是九重天之上，卻并沒有被光芒的明亮特性所污染。 “下面沒有無知。” 雖在九地之下，卻并沒有被晦暗異象所污染。 它說看似無關卻又相關的事物永遠聯系在一起，“繩子不能命名”。 你想說它是具體的物質的東西，但它不是物質的，“回歸虛無”。 總之，沒有固定的形狀，“無形”不能與它的現象、“無象”、任何事物相比較。 我只好隨意給他起了個外號，叫“恍惚”。 關于，我在文章后面有自己的解釋，這里就不再解釋了。 它無來無去，無去無來，超越了古今新陳代謝的時空效應。 它不知從何而來，而你卻無處可去迎接它。 就算去了也跟不上。 如果你試圖追蹤它，它早已隱形，悄無聲息地消失了。 “迎敵不見頭，隨敵不見后”。

它無始無終，但從人文的角度來看，我們幾乎無法區分它有始有終，有去有來，有古有今。 所以，從無始以來，姑且稱之為“古”吧。 沒有不能得到的開始，也沒有不能保留的過去。 只要把握當下，就能體會到“風月無古今，情由淺入深”的真諦。 “堅守古道，駕馭當下”。 但不要忘記，它沒有過去和現在，也沒有結束。 這樣，你就能掌握道路的輪廓。 “能知古之始，謂之道。”。

雖然本章主要從時空、心物的關系來闡釋道的實用功能察察為明的意思，但從普遍注重用世之學的角度來看，它與所謂的御術有著深厚的哲學關系。以及后世的領導力研究。 。 因為從傳統政治哲學的角度來看，國王設置官員治理天下時，所謂的“官”應該有兩種定義。

1、從政治體制上看，官員當家。 官方意味著管理。

2、從領導人的領導政治哲學來看，官員就像人體的機能。 五官各有其特定的職責和各自的事務，必須報告中央領導英明處理。 。

輔助心靈的最強大的器官是眼睛的視覺、耳朵的聽覺以及接近人的全身感覺器官。 從古至今，無論是帝制專制制度還是自由民主制度，這個道理始終如一。 然而，眼睛看到的、耳朵聽到的、觸摸到的、心里想到的終究是有限的。 例如，孔子的弟子曾子、子思等，雖然比老子晚一些，但在儒道尚未分家的時候，就已經對此提出了深刻的警告。

曾子曰：“一心可以事百王，百心不能事一王”。

子思曰：“百心不能得一人，一心可以得百人。” “君子以心導耳目，小人以耳目導心”。

他們都極力主張領導者首先要注重誠心和正氣修身，謹防依賴錯誤的耳目。 因此，從正統儒道學術思想的立場來看，大多數人反對“科舉求真”，而過分贊成法家或權力的制衡。 這就是“深淵見魚不吉利”這句話的意思。

至此，讓我們超越老子道家的范圍，插入一個晚唐禪宗的故事，或許可以給我們“他山之石，可以攻玉”的精彩感悟。

古靈神贊禪師得道后，有一天，看見師父在窗下讀經，一只蜜蜂飛進了紙窗，出不來。 顧靈趁機說道：“世界那么大，不肯出來。我們回到驢年吧（驢年意味著永遠不會有今年。因為有在黃道十二宮中沒有驢）。” 詩曰：“空門不肯出，投出窗外是愚人，數百年研究舊物，何時出？” 他的師父受此啟發，終于開悟。 后人對此又作詩一首：“蒼蠅愛在紙上尋光，卻看不透重重困難，忽然又踏上了來時的路，開始相信自己已被掩蓋了一切。”他們的生活。”

人老了才會知道，世界上有很多事情，很多人都被自己的耳朵和眼睛所欺騙，被自己的情感主觀性所蒙蔽。 既然自己的耳朵和眼睛很難完全相信它的真實性，那么只有認真了解歷史的規律，“以古法制今。知其始”才更為實際和恰當。上古之道，就是遵循道教。” 同樣的道理，卻相反的表達，就是子思在《中庸》中所說的：“生在今世，逆古道，這樣的情況，會給身體帶來災難。” 其實，子思和老子一樣，極其重視歷史哲學和歷史經驗中的因果規律，輕視“自強不息的智慧”和“自用的師心”，但他強調“觀察的啟迪”是不恰當的。 這反映出，當今世界，人們普遍依靠眼睛和耳朵收集信息作為統計政策。 更重要的是，利用計算機統計來確定人事管理。 有時候遇到計算機本身的錯誤，或者計算機操作的故意錯誤，我就會想起老子的至理名言“此三者不可質疑，故混為一”。 沒得選擇的時候，我也只能會心一笑。 知道了！

---- ----南懷瑾譯