更新時(shí)間：2021-06-07 10:41:16作者：admin2
??在儒家的典籍之中，《論語(yǔ)》是最為重要的一部經(jīng)書(shū)。因?yàn)樗且灾苯佑涗浛鬃拥难孕泻蜕顬橹饕獌?nèi)容的書(shū)，稱得上是關(guān)于孔子的第一手資料。《漢書(shū)·藝文志》云： “《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》。
??” 這則記載告訴我們，《論語(yǔ)》一書(shū)，是由孔子的“門(mén)人相與輯”成，可見(jiàn)其成書(shū)最早當(dāng)在春秋末期（孔子卒于公元前479年，正當(dāng)春秋末期）；而且書(shū)名也是當(dāng)時(shí)就確定了的，含義是指書(shū)中所記都是“論纂”之“語(yǔ)”。而就流傳下來(lái)的《論語(yǔ)》看，其中有一些明顯是孔子再傳弟子的記錄，故又可推論其最遲成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)早期。
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秦始皇統(tǒng)一天下后，由于實(shí)行焚書(shū)坑儒的暴政，故未見(jiàn)有關(guān)《論語(yǔ)》流傳的記載。到了西漢，則傳有《論語(yǔ)》的三個(gè)版本：一個(gè)是由魯國(guó)人保存?zhèn)鞒邢聛?lái)的，被稱作《魯論語(yǔ)》，簡(jiǎn)稱《魯論》，計(jì)有20篇；一個(gè)是由齊國(guó)人保存?zhèn)鞒邢聛?lái)的，被稱作《齊論語(yǔ)》，簡(jiǎn)稱《齊論》，計(jì)有22篇；還有一個(gè)據(jù)說(shuō)是在孔子舊宅墻壁中發(fā)現(xiàn)的，因用先秦文字寫(xiě)成，故被稱作《古文論語(yǔ)》，計(jì)有21篇。
??三個(gè)版本雖然篇目編排不盡一致，但內(nèi)容卻是大同小異。到了西漢末年，安昌侯張禹先后研讀了《魯論》、《齊論》，并根據(jù)《魯論》所列篇目，把兩個(gè)本子融合為一，號(hào)為《張侯論語(yǔ)》，簡(jiǎn)稱《張侯論》。張禹是漢成帝的師傅，地位顯要，所以他的這一個(gè)本子便為當(dāng)時(shí)儒生所尊奉，視為規(guī)范。
??據(jù)《漢書(shū)·張禹傳》記載：“諸儒為之語(yǔ)曰：‘欲為《論》，念張文’。由是學(xué)者多從張氏，余家寢微。”而到了東漢末年，經(jīng)學(xué)大家鄭玄作《論語(yǔ)注》，仍以《張侯論》為依據(jù)，以《魯論》、《齊論》為參照，這樣也就再次確認(rèn)了《張侯論》的地位。故后世所見(jiàn)、所學(xué)之《論語(yǔ)》，也就無(wú)非《張侯論語(yǔ)》了。
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由于是“輯而論纂”之“語(yǔ)”，這也就決定了《論語(yǔ)》的編寫(xiě)體例不能不是語(yǔ)錄體。而考其所錄，無(wú)非就是因?yàn)檫@些話說(shuō)得簡(jiǎn)練含蓄、含義深廣，庶幾近乎格言。如“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎”；“三人行必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹瑩衿洳簧贫闹保弧拔崛杖∥嵘恚瑸槿酥\而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎”；“己所不欲，勿施于人”等等，如今已經(jīng)幾乎成為人們的口語(yǔ)。
??就是類(lèi)似這樣的語(yǔ)錄，該書(shū)共輯錄了492章，其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)444章，記錄孔門(mén)弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章。由于是語(yǔ)錄體，其結(jié)構(gòu)形式也與之相應(yīng)，大致是一段話稱為一“章”，若干章合為一“篇”，全書(shū)共20篇。值得注意的是，《論語(yǔ)》的這種結(jié)構(gòu)形式，具有語(yǔ)錄體初創(chuàng)期的某些特點(diǎn)：一是篇章之間的排列并沒(méi)有什么邏輯關(guān)系，甚至就是前后兩章之間，也不一定有什么關(guān)聯(lián)；二是每篇皆是取首章前二字為題，如《學(xué)而》、《雍也》、《里仁》等等，這些標(biāo)題也并不標(biāo)示該篇的內(nèi)容，僅僅是開(kāi)篇的標(biāo)記而已。
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翻開(kāi)《論語(yǔ)》，我們會(huì)看到其行文常常突出“君子”的稱謂，如“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”；“文質(zhì)彬彬，然后君子”等等。許多地方還常常拿“君子”與“小人”相對(duì)照，以強(qiáng)調(diào)二者的差異，如“君子周而不比，小人比而不周”；“君子喻于義，小人喻于利”；“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”；“君子成人之美，不成人之惡。
??小人反是”；“君子和而不同，小人同而不和”等等。這樣的行文，無(wú)疑是在顯示：這是一本教人如何做君子而不做小人的書(shū)。
《論語(yǔ)》的內(nèi)容、結(jié)構(gòu)雖然散漫，但是其表達(dá)的核心思想?yún)s是集中而又鮮明的，這就是以“仁”為核心、以“禮”為構(gòu)架的一套政治道德學(xué)說(shuō)體系。
??這一核心思想，主要被記錄在《顏淵》篇中。如：
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”
仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。
??己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”
司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，言之得無(wú)讱乎？”
樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人。”問(wèn)智，子曰：“知人。”樊遲未達(dá)。子曰：“舉直，錯(cuò)諸枉，能使枉者直。
??”樊遲退，見(jiàn)子夏，曰：“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：‘舉直，錯(cuò)諸枉，能使枉者直。’何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”
上述引文可以明白無(wú)誤地告訴我們：在孔子看來(lái)，“天下歸仁”，要靠“復(fù)禮”；“復(fù)禮”則依賴“克己”；而“克己”則需要落實(shí)在諸如“視”、“聽(tīng)”、“言”、“動(dòng)”等等具體行動(dòng)、具體行為上，當(dāng)然也包括“欲”這樣的心理活動(dòng)在內(nèi)。
??這就是所謂的“內(nèi)省不疚”，所謂的“為仁由己，而由人乎哉？”由此，孔子對(duì)于“禮”作出了全面、系統(tǒng)的規(guī)范。概而言之，這就是以“君君、臣臣、父父、子子”為綱，引領(lǐng)貫穿了主要涉及“忠信”、“孝悌”、“禮義”、“智勇”、“廉恥”等等范疇的一系列道德規(guī)定。
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用之以治理天下，孔子的主張亦如以上引文所說(shuō)，叫作“舉直，錯(cuò)諸枉，能使枉者直”。這里當(dāng)然含有舉賢任能的意思，但更其重要的還是要求當(dāng)政者能夠按照“君君、臣臣、父父、子子”的“禮”去約束自己、去辦事行政。也正如《顏淵》篇中所說(shuō)，“季康子問(wèn)政于孔子。
??孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’”在孔子看來(lái)，為政的本質(zhì)就在于“正”。所以，孔子雖然也主張富國(guó)強(qiáng)兵，但是他卻同時(shí)認(rèn)為富國(guó)強(qiáng)兵相對(duì)于“正”而言并不占最主要的地位。《顏淵》篇里有一則記載就足以說(shuō)明這一點(diǎn)：“子貢問(wèn)政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。
??’子貢曰：‘必不得已而去之，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去之，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。’”可見(jiàn)，孔子認(rèn)為“信”就是“正”，就是為政的根本。從這一點(diǎn)出發(fā)，孔子還主張“省刑罰”。同樣是《顏淵》篇載：“季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道，以就有道，何如？’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
??君子之德風(fēng)，小人之德草；草上之風(fēng)，必偃。’”在《為政》篇里他說(shuō)得更明白：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”；“道之以政，齊之以行，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”。