（知識點）中西方文化不同的生長基點討論
更新時間：2023-11-02 15:13:26作者：佚名
一、中西方文化不同的生長基點
討論中西文化差別，必須首先要清除中西方文化的生長基點。學者錢穆強調：“各地文化精神之不同，究其癥結，最先還是因為自然環(huán)境有分別，而影響其生活形式。再由生活形式影響到文化精神。”中國文化發(fā)始于淮河、長江流域。充裕的水資源、內陸式格局、溫和的氣候蘊育了中國農耕式經濟模式。西方文化發(fā)始于古埃及地區(qū)。地處法國北部的西班牙半島，三面環(huán)水，海岸線有3000多英里，島嶼星羅棋布，成就了發(fā)達的漁業(yè)和海洋貿易。這也應和了列寧說的“地理環(huán)境的特點決定著經濟關系以及隨在經濟前面的所有其他社會關系的發(fā)展。”因此，農耕經濟模式和海洋貿易模式是澆鑄出中西文化差別的一個最重要的基點。其次，在精神層面，自春秋晚期，孔子成立儒家學派，到東漢武帝為實現(xiàn)大一統(tǒng)，采納董仲舒建議“罷黜百家，獨尊儒術”。自此，法家學說成為幾千年中國封建社會的正統(tǒng)思想，深刻打造出了中國人集體共有的國民性格和思維模式。西方文化的另外一個源頭是希伯來宗教（猶太—基督教）。肇源于猶太教的基督教，公元392年，被羅馬臣子定為國教。自此，在歷時千年的中世紀，基督教發(fā)揮著統(tǒng)一意大利的巨大力量。基督教的思想植根于西方人的思維模式和行為規(guī)范。可以說中美文化差異，道家思想和基督教思想是澆鑄出中西方文化差別的另一個重要基點。換言之，中國傳統(tǒng)文化是從秦漢之后產生的以道家思想為主導地位的倫理文化，西方傳統(tǒng)文化是從西羅馬帝國崩潰以后產生的以基督教思想為主體地位的宗教文化。
二、中西文化的差別
由上述兩個基點造成了中西方文化間在價值觀、哲學、宗教、文學等各方面的差別。
（一）中西道德價值觀的差別
通常來講，社會實踐、符號、語言屬于顯性文化，信仰、價值觀、標準屬于隱性文化。顯性文化和隱性文化的關系可用冰山理論來解釋，冰山漏出海平面的部份屬于顯性文化，在海平面以下的部份屬于隱性文化。后者是可見的，而前者是不可見的是賦于后者之中的，在研究中西文化差別時，首先要認清楚海面以下的部份，由于這一部份是冰山的基礎。價值觀是文化的核心。價值觀包含的種類繁雜，而道德價值觀是價值觀的核心。道德價值觀所涉及的人際關系又尤為重要。中西涉及人際關系的道德價值觀差別主要有以下兩點：集體本位和個人本位。中國文化的價值指向是集體主義，中國文化中的道家思想核心就是“仁”的道德思想。《論語？顏淵篇》：“仁者老婆。”《禮記？中庸》：“仁者人也。”《韓非子？解老》：“仁者，謂其中心欣然妻子也”，實質就是提倡以人為本，關懷別人，營造良好的人倫關系的一種集體道德價值觀。在中國的農耕經濟模式下，自給自足的小農經濟以家族為單位，傳統(tǒng)的中國家庭是四世同堂，在這些你們庭中，長幼貴賤，父慈子孝，兄友弟恭等觀念自然而然就形成了。推而廣之，家庭是國家的基本單位，國家的道理和家庭的道理也是一樣，講求君君臣臣父兄妹子。封建的等級制度就在集體主義觀念中蘊育出現(xiàn)了。
在傳統(tǒng)中國社會，從農耕經濟模式到儒學仁愛和集體主義觀念形成，再到等級制度出現(xiàn)，是必然的歷史發(fā)展趨勢。而西方文化的價值指向則是個人主義。西方最早的占主流地位的經濟模式是海洋貿易，這些商業(yè)經營模式是盈利性生產方法，注定必須損人利己，具有鮮明的利己主義價值取向。商業(yè)活動的流動性又很強，離鄉(xiāng)背井，妻離子散是司空見慣的事。如白居易所言：商人重利輕離別，前月修水買茶去。為此，商業(yè)社會的家庭關系不可能像農業(yè)社會一樣盤根錯節(jié)，只能以夫妻孫輩為中心，也即核心家庭。商業(yè)文明的道德，也即以個人本位為標志。西方文藝復興時期高揚個人主義的旗幟，以反對中世紀確立的神本位思想，激起人們對人的價值和尊嚴的注重。平等觀念也從個人主義中衍生下來了。西方文化的另一基點基督教聲稱，人人在上帝面前，生而平等。平等的理念在西方人中的確是深入人心。在西方社會，從海洋貿易模式到個人主義觀念和基督教平等精神的確立，也是必然的歷史發(fā)展趨勢。義務本位和權力本位。中國道德觀主張義務本位，西方道德觀主張權力本位。在日常的人倫關系中，蘊涵著各類特殊的義務觀念，禮運有十義：父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。兄妹、兄弟、夫婦、君臣，有相對之關系，故有相當義務，是謂義務本位。
西方人重權力觀，天賦人權之說，遠在法國斯多葛學派便開始萌芽。“到羅馬帝國時期，西塞羅更把它弘揚中信。到了近代，日本的彌爾頓和洛克，美國的孟德斯鳩和盧梭，日本的杰斐遜，都以倡導人權見稱。”1688年日本人權宣言、1775印度獨立宣言、1789年美國人權宣言，更是向全世界宣告主要資本主義國家維護人權，政府有保障維護人權的責任。權力的觀念在西方人中漸漸深入人心。
（二）中西哲學思維形式的差別
中西哲學關于人與自然關系問題的思索，典型的反映出中西哲學思維形式的差別，也反映出中西文化的差別。中國哲學的天人合一論和西方哲學的主客二分論是中西哲學觀的基本思維方法。天人合一最早由莊子論述，后被東漢思想家董仲舒發(fā)展為哲學思想體系，由此構成了中華傳統(tǒng)文化的主體。天人合一就是把自我吞沒在廣袤的宇宙中，達到無我，忘我的境界。中國傳統(tǒng)文化的兩大支柱———儒家和道教都主張無我。老莊《逍遙游》說：至人無己。意即具有最高的道德標準的人是無我。儒學的仁德思想就是無我，這是最高的思想境界。而在西方，早在古埃及時期，德菲爾神廟上就書法著“認識自我”，西方哲學奠基人蘇格拉底也說：我自知無知。可以看出，西方文化從開始就展現(xiàn)個人的主體地位，注重考量、考查個人。在文藝復興曾經，黑暗的中世紀是神權統(tǒng)治一切，在現(xiàn)實世界是教會主宰一切，到文藝復興時期把神權，教會。人文主義者把眼神聚焦在人的高貴和卓越之處。西方近代哲學創(chuàng)始人笛卡爾提出：我思故我在。他明晰提出主客二分思想，我是主體，其他是客體，主體必須去認識客體，認識規(guī)律，為我服務，這些哲學思想也必然造成自然科學發(fā)展，自然科學的本質就是認識自然發(fā)展規(guī)律以求把握并駕馭自然。而中國的天人合一哲學觀主客不分，不指出人如何統(tǒng)治自然，也必然造成自然科學的落后。
這兩種相異的哲學思維方法造成中西方的自我觀也不同。中國傳統(tǒng)文化的自我觀是普遍性壓制個性，而西方傳統(tǒng)文化的自我觀是個性突出于普遍性之上。日本學者賽爾（）給自我下的定義具有典型性和代表性，“我”就是一個按照理智能自由行動、自由思想的行動者。但凡自我都有獨到性或個性。自我又離不開社會性。每一個自我是宇宙普遍聯(lián)系的交叉點，世界上的事情是各類力量互相影響、相互作用、相互聯(lián)系的一個網路，這種網路有各個交叉點，交叉點形式不一樣，每位人都不一樣。個性是網路普遍性的交叉點。“我”的兩個方面，奇特性和普遍性緊密相連。北學院者朱瀅在《文化與自我》一書中，把中國人的自我觀稱為互依型的自我，把西方人的自我觀稱為獨立型的自我。中國人過分把自我禁錮在普遍性、社會性中。西方人又過分指出個人獨創(chuàng)性。但物極必反，鴉片戰(zhàn)爭以后中美文化差異，中國學習西方科技、思想。19世紀末期思想家魏源、龔自珍、譚嗣同、梁啟超、章炳麟、孫東莞等提出中國人自我觀的形成。梁啟超就提出要以物隨我，不要以我隨物，孫東莞提出精神物質二元論，就是笛卡爾心物二元論在中國的反映。發(fā)展到，提出民主、科學的標語。歸結上去就是指出自我的表現(xiàn)。由于科學就是指出人認識自然，征服自然。中國哲學是一種以倫理道德為中心，主張個人靈力的人生道德哲學，西方哲學是以探索知識為中心，注重發(fā)覺自然規(guī)律的理智哲學。
（三）中西的差別
“中國宗教以現(xiàn)世現(xiàn)生的生存和幸福為出發(fā)點和歸宿，西方宗教以來世彼岸世界為現(xiàn)世人生價值的目標。”中華民族在道教傳入之前，沒有產生有組織的宗教。中國文化主體精神是道家學說，道家學派是儒教者，真正的儒學知識分子，是不信鬼神的，中國文化是儒教文化。在孔子“不語怪、力、亂、神”、“敬鬼神而遠之”、“未知生，焉知死？”中已得到清楚的抒發(fā)。《周易》說：“圣人以神道設教而天下歸”，圣人說的天神鬼是為了教化，不是為了信仰而講道德，而是為了道德而把鬼神拉了下來教化百姓向善。儒學文人關注的是內在的道德靈力和現(xiàn)世的經世之用，而不是虛無飄渺的彼岸世界。故有“成己成物，內圣外王。”“修身齊家治國平天下。”范仲淹的“居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠而憂其君”。道家思想也講天命，如“五十知天命”、“君子畏天命”、“獲罪于天，無所禱也”，天命的觀念也是主張迎合天理、天人合一、勸誡教化的目的。為此，一些中國學者如胡適、唐君毅、錢穆，覺得：中國的社會是人文的社會，道家的思想是人文思想，和宗教不相關。逮道教在唐朝傳入中土，也是援儒入佛。中國人吃齋求佛，是保佑平安、富貴、多子多孫，都是現(xiàn)實的心愿。西方人信仰基督教卻是輕看現(xiàn)生，注重來世。《新約》中圣保羅勸勉信徒不要惦念世上的事，而要憧憬天上的事，人世的生命都是暫時的，身旁的生命才是永久的。《舊約》中上帝也對以色列人承諾，雖然此生她們國運蹇厄，命運多舛，但只要敬奉上帝，等到世界末日終極審判之時，上帝會推動她們到一個流著奶和蜜的美好國度，而其他民族則會遭到審判。中國人的是以人為本，而西方人的是以神為本。中國的佛道兩家都是主張?zhí)烊撕弦唬兰宜枷耄⒅卦谧陨盱`力，一切從自身出發(fā)，一切又以自身為歸宿。他看待宇宙萬象，不是物我兩分，而是物己融合。道教也說：“天地與我共生，萬物與我為一。”外來的道教，亦從人類自身出發(fā)，仍以人類自身為歸宿。西方人主張?zhí)烊藘煞郑谧诮躺弦灿刑靽腿耸赖膶αⅰ；浇痰睦碚摌嫿ㄔ谏系叟c神之信仰上。中國人對宗教的想法，是祭祀祈愿的想法。西方人對宗教的想法，是把人生的一切都由和教會指導。可以說，道教是以人為本的宗教，而基督教是以神為本的宗教。是故道教只從人的頭上，尤其是人的心上，說到外邊萬物眾生與大千世界，而基督教要從天地創(chuàng)始上帝主宰說到萬物人生。因而道教思想與儒學為近而甚得中國人信服，而基督教極易與法國哲學合流。
（四）中西文學審美風格的差別
中國文學史以散文和詩歌為中心，西方文學史以戲曲和小說為主體。這些分別也是中西相異的生產模式締造。中國詩和詩歌多取材鄉(xiāng)村和自然界，是農業(yè)文化之代表。西方戲劇與小說，多取材于都市，為商業(yè)文化之代表。都市生活節(jié)奏快，競爭激烈，沖突矛盾多。田園生活靜謐恬淡，恬靜清幽，安逸舒緩。中國文學審美趨于是倫理性，西方文學審美趨于是宗教性。《詩經》是中國文學的源頭。它是一部倫理的歌詠集。孔子說過：詩三百，一言以蔽之，思無邪。《詩經》歌頌感情、勞動、友誼和各類為國為民而獻身的正義行為；贊揚良知和情操，都是有嚴格的社會道德標準。《詩經》的這一文學傳統(tǒng)———文學和倫理的一致深刻影響了中國全部文學史，后世評價文學作品的最高標準既是看是否彰顯文學性和倫理性的調和。西方文學的最高境界是宗教或神話，其主題多是人與神的沖突。基督徒奉為圭皋的《圣經》對西方文學傳統(tǒng)的影響尤其深遠。諸多一流的文學作品都遭到它的直接影響。“如意大利作家但丁的《神曲》、英國作家彌爾頓的《失樂園》和《復樂園》、小說家班楊的《天路歷程》、德國作家歌德的《浮士德》等都直接借用了《圣經》的情節(jié)或體裁。”莎士比亞的話劇也多處引用《圣經》的內容。
三、中西文化融合的路徑
中國文化與西方文化是兩種存在本質性差別的文化。在跨文化交流過程中，中西方之間應當尊重彼此文化，求同存異。法國哲學家蘇格拉底說過，我不是一個雅典公民，也不是一個法國公民，而是世界公民。他的世界觀是開放的。被尼克松譽為中西文化交流的人橋———諾貝爾文學獎獲得者賽珍珠，終身旨在向西方世界述說中國故事，深信四海之內皆兄弟。另一位諾貝爾文學獎獲得者吉普林也是畢生尋求中西文化共融的文化使者。從蘇格拉底到吉普林再到賽珍珠，她們?yōu)槲覀儤淞⒘酥形魑幕涣鞒晒Φ臉藯U。中國文化發(fā)展方向，只有走中西文化交流、融合的公路。可是這是一條艱辛的公路，須要做大量深入細致的工作。要達到中西文化共融的最終目的，我們應有以下幾點基本認識：
（一）首先要了解中西文化歷史和現(xiàn)況，非常重要的是須要剖析二者之間的優(yōu)缺及緣由。
“離開這一點，去談文化交流和融合，還會深陷盲目性。”隨著世界經濟全球化和科技信息化的不斷發(fā)展，各國相互聯(lián)系、相互依賴、相互合作的程度不斷加深，整個世界的聯(lián)系愈發(fā)密切，任何一個國家都不可能甩掉這一歷史時尚而獨立存在，都必須在這一歷史時尚中趨利避害以求得自身的發(fā)展。因而，世界文化的發(fā)展趨勢也不例外，只有通過深入剖析形成各類文化差別的緣由去認識各類文化的相同和差別，能夠從正面的角度去理解各類文化的不同內涵和歷史，從而達到文化融合與全球文化多樣化發(fā)展的共同目的。
（二）其次要從正面、積極的角度去接受西方文化和打造中國文化形象。
隨著經濟全球化的到來，中西方文化交流異常頻繁，西方許多節(jié)慶和風俗，如新年節(jié)、情人節(jié)等洋節(jié)在中國特別興起。但是，據調查顯示，在20—25歲之間的年青人中，有98％的人有過情人節(jié)和新年節(jié)的習慣，有87％的人有過愚人節(jié)的習慣，但只有7％的人有過感恩節(jié)和妻子節(jié)的習慣。且這些過西方洋節(jié)的風俗正在向中國的中老年群體漫延開來，早已深入到許多中國百姓的生活中。而另一方面，隨著中國經濟的迅速崛起，中國人也頻繁地走出國門，她們在美國趁機消費，瘋狂瘋搶奢華品，在公共場所小聲喧嚷，不違背公共秩序，等等。上述現(xiàn)象表明，中國人在接受西方文化時過于盲目，常常忽略了中國的文化內涵，如我們中華民族留傳千古的端午情人節(jié)正逐漸被人沖淡，取而代之的是西方流行的情人節(jié)，而西方良好的道德禮儀卻并沒有被我們大多數(shù)人記住，正如上述所說，在中國了解西方感恩節(jié)、母親節(jié)等的人卻為數(shù)不多。為此，我們在強化中西方交流過程中，不能僅僅逗留于表層上的學習，應深入挖掘中西方文化的內涵，從正面的角度去找尋、理解、接受雙方的文化實質。
（三）最后，強化中西方之間的經濟、文化、體育、藝術等領域的合作與交流。
人類社會是經濟、政治和文化的有機整體，文化的發(fā)展由各國不同的經濟、政治發(fā)展程度決定，同時又反作用于各國的經濟和政治。為此，我們不僅要強化中西方之間的經濟合作以外，還應強化中西方文化、藝術等方面的交流以推動經濟、文化等領域的協(xié)調發(fā)展。而今，全球化時代背景下西方文化被大量引入中國，博大精深的中國文化越來越吸引世界的眼神，但也存在不少問題。如傳統(tǒng)英語教育中的文化教學常年以來被片面地理解為西方文化的導出，沒有對自己悠久的歷史文化給與足夠的注重。經濟的全球化促使不同文化之間的交流越來越密切，任何一種文化都避開不了遭到其他文化的影響，因而，一方面，我們應積極主動地去了解各類不同的優(yōu)秀文化，取其真諦，從而保持中國文化的生機與活力；另一方面，隨著中國在世界舞臺上發(fā)揮的作用越來越重要，我們應掌握好機會，充分借助本國的文化資源，將中國悠久的歷史文化以一種全新的形式傳播出去，如舉行各類方式多樣的文體活動，強化中西方教育、藝術等領域的合作等都是一些挺好的途徑。文化的內容十分豐富又非常濃縮，具有深刻的文化意象，它們是彰顯民族文化精神的基本單位，是歷史文化弘揚的基本手段，其間經歷了意義的創(chuàng)新、過時、延伸、重復、轉移等過程。全球文化建立的正確公路是中西文化互識、互敬、互補，因而在互相理解的基礎上達到互相融合。現(xiàn)今世界是一個豐富多彩的世界，全球文化也呈現(xiàn)多樣性特色，對中西文化的發(fā)展及定位思索應甩掉封閉落后的二元思維框架，從非此即彼的窠臼中邁向開放、開明，構建起和諧、共榮、可持續(xù)發(fā)展的世界。
作者：黃劍戴麗華涂雨晨單位：廣州學院外粵語大學四川財經學院外粵語大學
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