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一、中西方文化不同的生長基點

討論中西文化差別，必須首先要清除中西方文化的生長基點。學(xué)者錢穆強調(diào)：“各地文化精神之不同，究其癥結(jié)，最先還是因為自然環(huán)境有分別，而影響其生活形式。再由生活形式影響到文化精神。”中國文化發(fā)始于淮河、長江流域。充裕的水資源、內(nèi)陸式格局、溫和的氣候蘊育了中國農(nóng)耕式經(jīng)濟模式。西方文化發(fā)始于古埃及地區(qū)。地處法國北部的西班牙半島，三面環(huán)水，海岸線有3000多英里，島嶼星羅棋布，成就了發(fā)達的漁業(yè)和海洋貿(mào)易。這也應(yīng)和了列寧說的“地理環(huán)境的特點決定著經(jīng)濟關(guān)系以及隨在經(jīng)濟前面的所有其他社會關(guān)系的發(fā)展。”因此，農(nóng)耕經(jīng)濟模式和海洋貿(mào)易模式是澆鑄出中西文化差別的一個最重要的基點。其次，在精神層面，自春秋晚期，孔子成立儒家學(xué)派，到東漢武帝為實現(xiàn)大一統(tǒng)，采納董仲舒建議“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”。自此，法家學(xué)說成為幾千年中國封建社會的正統(tǒng)思想，深刻打造出了中國人集體共有的國民性格和思維模式。西方文化的另外一個源頭是希伯來宗教（猶太—基督教）。肇源于猶太教的基督教，公元392年，被羅馬臣子定為國教。自此，在歷時千年的中世紀，基督教發(fā)揮著統(tǒng)一意大利的巨大力量。基督教的思想植根于西方人的思維模式和行為規(guī)范。可以說中美文化差異，道家思想和基督教思想是澆鑄出中西方文化差別的另一個重要基點。換言之，中國傳統(tǒng)文化是從秦漢之后產(chǎn)生的以道家思想為主導(dǎo)地位的倫理文化，西方傳統(tǒng)文化是從西羅馬帝國崩潰以后產(chǎn)生的以基督教思想為主體地位的宗教文化。

二、中西文化的差別

由上述兩個基點造成了中西方文化間在價值觀、哲學(xué)、宗教、文學(xué)等各方面的差別。

（一）中西道德價值觀的差別

通常來講，社會實踐、符號、語言屬于顯性文化，信仰、價值觀、標準屬于隱性文化。顯性文化和隱性文化的關(guān)系可用冰山理論來解釋，冰山漏出海平面的部份屬于顯性文化，在海平面以下的部份屬于隱性文化。后者是可見的，而前者是不可見的是賦于后者之中的，在研究中西文化差別時，首先要認清楚海面以下的部份，由于這一部份是冰山的基礎(chǔ)。價值觀是文化的核心。價值觀包含的種類繁雜，而道德價值觀是價值觀的核心。道德價值觀所涉及的人際關(guān)系又尤為重要。中西涉及人際關(guān)系的道德價值觀差別主要有以下兩點：集體本位和個人本位。中國文化的價值指向是集體主義，中國文化中的道家思想核心就是“仁”的道德思想。《論語？顏淵篇》：“仁者老婆。”《禮記？中庸》：“仁者人也。”《韓非子？解老》：“仁者，謂其中心欣然妻子也”，實質(zhì)就是提倡以人為本，關(guān)懷別人，營造良好的人倫關(guān)系的一種集體道德價值觀。在中國的農(nóng)耕經(jīng)濟模式下，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟以家族為單位，傳統(tǒng)的中國家庭是四世同堂，在這些你們庭中，長幼貴賤，父慈子孝，兄友弟恭等觀念自然而然就形成了。推而廣之，家庭是國家的基本單位，國家的道理和家庭的道理也是一樣，講求君君臣臣父兄妹子。封建的等級制度就在集體主義觀念中蘊育出現(xiàn)了。

在傳統(tǒng)中國社會，從農(nóng)耕經(jīng)濟模式到儒學(xué)仁愛和集體主義觀念形成，再到等級制度出現(xiàn)，是必然的歷史發(fā)展趨勢。而西方文化的價值指向則是個人主義。西方最早的占主流地位的經(jīng)濟模式是海洋貿(mào)易，這些商業(yè)經(jīng)營模式是盈利性生產(chǎn)方法，注定必須損人利己，具有鮮明的利己主義價值取向。商業(yè)活動的流動性又很強，離鄉(xiāng)背井，妻離子散是司空見慣的事。如白居易所言：商人重利輕離別，前月修水買茶去。為此，商業(yè)社會的家庭關(guān)系不可能像農(nóng)業(yè)社會一樣盤根錯節(jié)，只能以夫妻孫輩為中心，也即核心家庭。商業(yè)文明的道德，也即以個人本位為標志。西方文藝復(fù)興時期高揚個人主義的旗幟，以反對中世紀確立的神本位思想，激起人們對人的價值和尊嚴的注重。平等觀念也從個人主義中衍生下來了。西方文化的另一基點基督教聲稱，人人在上帝面前，生而平等。平等的理念在西方人中的確是深入人心。在西方社會，從海洋貿(mào)易模式到個人主義觀念和基督教平等精神的確立，也是必然的歷史發(fā)展趨勢。義務(wù)本位和權(quán)力本位。中國道德觀主張義務(wù)本位，西方道德觀主張權(quán)力本位。在日常的人倫關(guān)系中，蘊涵著各類特殊的義務(wù)觀念，禮運有十義：父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。兄妹、兄弟、夫婦、君臣，有相對之關(guān)系，故有相當義務(wù)，是謂義務(wù)本位。

西方人重權(quán)力觀，天賦人權(quán)之說，遠在法國斯多葛學(xué)派便開始萌芽。“到羅馬帝國時期，西塞羅更把它弘揚中信。到了近代，日本的彌爾頓和洛克，美國的孟德斯鳩和盧梭，日本的杰斐遜，都以倡導(dǎo)人權(quán)見稱。”1688年日本人權(quán)宣言、1775印度獨立宣言、1789年美國人權(quán)宣言，更是向全世界宣告主要資本主義國家維護人權(quán)，政府有保障維護人權(quán)的責任。權(quán)力的觀念在西方人中漸漸深入人心。

（二）中西哲學(xué)思維形式的差別

中西哲學(xué)關(guān)于人與自然關(guān)系問題的思索，典型的反映出中西哲學(xué)思維形式的差別，也反映出中西文化的差別。中國哲學(xué)的天人合一論和西方哲學(xué)的主客二分論是中西哲學(xué)觀的基本思維方法。天人合一最早由莊子論述，后被東漢思想家董仲舒發(fā)展為哲學(xué)思想體系，由此構(gòu)成了中華傳統(tǒng)文化的主體。天人合一就是把自我吞沒在廣袤的宇宙中，達到無我，忘我的境界。中國傳統(tǒng)文化的兩大支柱———儒家和道教都主張無我。老莊《逍遙游》說：至人無己。意即具有最高的道德標準的人是無我。儒學(xué)的仁德思想就是無我，這是最高的思想境界。而在西方，早在古埃及時期，德菲爾神廟上就書法著“認識自我”，西方哲學(xué)奠基人蘇格拉底也說：我自知無知。可以看出，西方文化從開始就展現(xiàn)個人的主體地位，注重考量、考查個人。在文藝復(fù)興曾經(jīng)，黑暗的中世紀是神權(quán)統(tǒng)治一切，在現(xiàn)實世界是教會主宰一切，到文藝復(fù)興時期把神權(quán)，教會。人文主義者把眼神聚焦在人的高貴和卓越之處。西方近代哲學(xué)創(chuàng)始人笛卡爾提出：我思故我在。他明晰提出主客二分思想，我是主體，其他是客體，主體必須去認識客體，認識規(guī)律，為我服務(wù)，這些哲學(xué)思想也必然造成自然科學(xué)發(fā)展，自然科學(xué)的本質(zhì)就是認識自然發(fā)展規(guī)律以求把握并駕馭自然。而中國的天人合一哲學(xué)觀主客不分，不指出人如何統(tǒng)治自然，也必然造成自然科學(xué)的落后。

這兩種相異的哲學(xué)思維方法造成中西方的自我觀也不同。中國傳統(tǒng)文化的自我觀是普遍性壓制個性，而西方傳統(tǒng)文化的自我觀是個性突出于普遍性之上。日本學(xué)者賽爾（）給自我下的定義具有典型性和代表性，“我”就是一個按照理智能自由行動、自由思想的行動者。但凡自我都有獨到性或個性。自我又離不開社會性。每一個自我是宇宙普遍聯(lián)系的交叉點，世界上的事情是各類力量互相影響、相互作用、相互聯(lián)系的一個網(wǎng)路，這種網(wǎng)路有各個交叉點，交叉點形式不一樣，每位人都不一樣。個性是網(wǎng)路普遍性的交叉點。“我”的兩個方面，奇特性和普遍性緊密相連。北學(xué)院者朱瀅在《文化與自我》一書中，把中國人的自我觀稱為互依型的自我，把西方人的自我觀稱為獨立型的自我。中國人過分把自我禁錮在普遍性、社會性中。西方人又過分指出個人獨創(chuàng)性。但物極必反，鴉片戰(zhàn)爭以后中美文化差異，中國學(xué)習(xí)西方科技、思想。19世紀末期思想家魏源、龔自珍、譚嗣同、梁啟超、章炳麟、孫東莞等提出中國人自我觀的形成。梁啟超就提出要以物隨我，不要以我隨物，孫東莞提出精神物質(zhì)二元論，就是笛卡爾心物二元論在中國的反映。發(fā)展到，提出民主、科學(xué)的標語。歸結(jié)上去就是指出自我的表現(xiàn)。由于科學(xué)就是指出人認識自然，征服自然。中國哲學(xué)是一種以倫理道德為中心，主張個人靈力的人生道德哲學(xué)，西方哲學(xué)是以探索知識為中心，注重發(fā)覺自然規(guī)律的理智哲學(xué)。

（三）中西的差別

“中國宗教以現(xiàn)世現(xiàn)生的生存和幸福為出發(fā)點和歸宿，西方宗教以來世彼岸世界為現(xiàn)世人生價值的目標。”中華民族在道教傳入之前，沒有產(chǎn)生有組織的宗教。中國文化主體精神是道家學(xué)說，道家學(xué)派是儒教者，真正的儒學(xué)知識分子，是不信鬼神的，中國文化是儒教文化。在孔子“不語怪、力、亂、神”、“敬鬼神而遠之”、“未知生，焉知死？”中已得到清楚的抒發(fā)。《周易》說：“圣人以神道設(shè)教而天下歸”，圣人說的天神鬼是為了教化，不是為了信仰而講道德，而是為了道德而把鬼神拉了下來教化百姓向善。儒學(xué)文人關(guān)注的是內(nèi)在的道德靈力和現(xiàn)世的經(jīng)世之用，而不是虛無飄渺的彼岸世界。故有“成己成物，內(nèi)圣外王。”“修身齊家治國平天下。”范仲淹的“居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠而憂其君”。道家思想也講天命，如“五十知天命”、“君子畏天命”、“獲罪于天，無所禱也”，天命的觀念也是主張迎合天理、天人合一、勸誡教化的目的。為此，一些中國學(xué)者如胡適、唐君毅、錢穆，覺得：中國的社會是人文的社會，道家的思想是人文思想，和宗教不相關(guān)。逮道教在唐朝傳入中土，也是援儒入佛。中國人吃齋求佛，是保佑平安、富貴、多子多孫，都是現(xiàn)實的心愿。西方人信仰基督教卻是輕看現(xiàn)生，注重來世。《新約》中圣保羅勸勉信徒不要惦念世上的事，而要憧憬天上的事，人世的生命都是暫時的，身旁的生命才是永久的。《舊約》中上帝也對以色列人承諾，雖然此生她們國運蹇厄，命運多舛，但只要敬奉上帝，等到世界末日終極審判之時，上帝會推動她們到一個流著奶和蜜的美好國度，而其他民族則會遭到審判。中國人的是以人為本，而西方人的是以神為本。中國的佛道兩家都是主張?zhí)烊撕弦唬兰宜枷耄⒅卦谧陨盱`力，一切從自身出發(fā)，一切又以自身為歸宿。他看待宇宙萬象，不是物我兩分，而是物己融合。道教也說：“天地與我共生，萬物與我為一。”外來的道教，亦從人類自身出發(fā)，仍以人類自身為歸宿。西方人主張?zhí)烊藘煞郑谧诮躺弦灿刑靽腿耸赖膶αⅰ；浇痰睦碚摌?gòu)建在上帝與神之信仰上。中國人對宗教的想法，是祭祀祈愿的想法。西方人對宗教的想法，是把人生的一切都由和教會指導(dǎo)。可以說，道教是以人為本的宗教，而基督教是以神為本的宗教。是故道教只從人的頭上，尤其是人的心上，說到外邊萬物眾生與大千世界，而基督教要從天地創(chuàng)始上帝主宰說到萬物人生。因而道教思想與儒學(xué)為近而甚得中國人信服，而基督教極易與法國哲學(xué)合流。

（四）中西文學(xué)審美風(fēng)格的差別

中國文學(xué)史以散文和詩歌為中心，西方文學(xué)史以戲曲和小說為主體。這些分別也是中西相異的生產(chǎn)模式締造。中國詩和詩歌多取材鄉(xiāng)村和自然界，是農(nóng)業(yè)文化之代表。西方戲劇與小說，多取材于都市，為商業(yè)文化之代表。都市生活節(jié)奏快，競爭激烈，沖突矛盾多。田園生活靜謐恬淡，恬靜清幽，安逸舒緩。中國文學(xué)審美趨于是倫理性，西方文學(xué)審美趨于是宗教性。《詩經(jīng)》是中國文學(xué)的源頭。它是一部倫理的歌詠集。孔子說過：詩三百，一言以蔽之，思無邪。《詩經(jīng)》歌頌感情、勞動、友誼和各類為國為民而獻身的正義行為；贊揚良知和情操，都是有嚴格的社會道德標準。《詩經(jīng)》的這一文學(xué)傳統(tǒng)———文學(xué)和倫理的一致深刻影響了中國全部文學(xué)史，后世評價文學(xué)作品的最高標準既是看是否彰顯文學(xué)性和倫理性的調(diào)和。西方文學(xué)的最高境界是宗教或神話，其主題多是人與神的沖突。基督徒奉為圭皋的《圣經(jīng)》對西方文學(xué)傳統(tǒng)的影響尤其深遠。諸多一流的文學(xué)作品都遭到它的直接影響。“如意大利作家但丁的《神曲》、英國作家彌爾頓的《失樂園》和《復(fù)樂園》、小說家班楊的《天路歷程》、德國作家歌德的《浮士德》等都直接借用了《圣經(jīng)》的情節(jié)或體裁。”莎士比亞的話劇也多處引用《圣經(jīng)》的內(nèi)容。

三、中西文化融合的路徑

中國文化與西方文化是兩種存在本質(zhì)性差別的文化。在跨文化交流過程中，中西方之間應(yīng)當尊重彼此文化，求同存異。法國哲學(xué)家蘇格拉底說過，我不是一個雅典公民，也不是一個法國公民，而是世界公民。他的世界觀是開放的。被尼克松譽為中西文化交流的人橋———諾貝爾文學(xué)獎獲得者賽珍珠，終身旨在向西方世界述說中國故事，深信四海之內(nèi)皆兄弟。另一位諾貝爾文學(xué)獎獲得者吉普林也是畢生尋求中西文化共融的文化使者。從蘇格拉底到吉普林再到賽珍珠，她們?yōu)槲覀儤淞⒘酥形魑幕涣鞒晒Φ臉藯U。中國文化發(fā)展方向，只有走中西文化交流、融合的公路。可是這是一條艱辛的公路，須要做大量深入細致的工作。要達到中西文化共融的最終目的，我們應(yīng)有以下幾點基本認識：

（一）首先要了解中西文化歷史和現(xiàn)況，非常重要的是須要剖析二者之間的優(yōu)缺及緣由。

“離開這一點，去談文化交流和融合，還會深陷盲目性。”隨著世界經(jīng)濟全球化和科技信息化的不斷發(fā)展，各國相互聯(lián)系、相互依賴、相互合作的程度不斷加深，整個世界的聯(lián)系愈發(fā)密切，任何一個國家都不可能甩掉這一歷史時尚而獨立存在，都必須在這一歷史時尚中趨利避害以求得自身的發(fā)展。因而，世界文化的發(fā)展趨勢也不例外，只有通過深入剖析形成各類文化差別的緣由去認識各類文化的相同和差別，能夠從正面的角度去理解各類文化的不同內(nèi)涵和歷史，從而達到文化融合與全球文化多樣化發(fā)展的共同目的。

（二）其次要從正面、積極的角度去接受西方文化和打造中國文化形象。

隨著經(jīng)濟全球化的到來，中西方文化交流異常頻繁，西方許多節(jié)慶和風(fēng)俗，如新年節(jié)、情人節(jié)等洋節(jié)在中國特別興起。但是，據(jù)調(diào)查顯示，在20—25歲之間的年青人中，有98％的人有過情人節(jié)和新年節(jié)的習(xí)慣，有87％的人有過愚人節(jié)的習(xí)慣，但只有7％的人有過感恩節(jié)和妻子節(jié)的習(xí)慣。且這些過西方洋節(jié)的風(fēng)俗正在向中國的中老年群體漫延開來，早已深入到許多中國百姓的生活中。而另一方面，隨著中國經(jīng)濟的迅速崛起，中國人也頻繁地走出國門，她們在美國趁機消費，瘋狂瘋搶奢華品，在公共場所小聲喧嚷，不違背公共秩序，等等。上述現(xiàn)象表明，中國人在接受西方文化時過于盲目，常常忽略了中國的文化內(nèi)涵，如我們中華民族留傳千古的端午情人節(jié)正逐漸被人沖淡，取而代之的是西方流行的情人節(jié)，而西方良好的道德禮儀卻并沒有被我們大多數(shù)人記住，正如上述所說，在中國了解西方感恩節(jié)、母親節(jié)等的人卻為數(shù)不多。為此，我們在強化中西方交流過程中，不能僅僅逗留于表層上的學(xué)習(xí)，應(yīng)深入挖掘中西方文化的內(nèi)涵，從正面的角度去找尋、理解、接受雙方的文化實質(zhì)。

（三）最后，強化中西方之間的經(jīng)濟、文化、體育、藝術(shù)等領(lǐng)域的合作與交流。

人類社會是經(jīng)濟、政治和文化的有機整體，文化的發(fā)展由各國不同的經(jīng)濟、政治發(fā)展程度決定，同時又反作用于各國的經(jīng)濟和政治。為此，我們不僅要強化中西方之間的經(jīng)濟合作以外，還應(yīng)強化中西方文化、藝術(shù)等方面的交流以推動經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域的協(xié)調(diào)發(fā)展。而今，全球化時代背景下西方文化被大量引入中國，博大精深的中國文化越來越吸引世界的眼神，但也存在不少問題。如傳統(tǒng)英語教育中的文化教學(xué)常年以來被片面地理解為西方文化的導(dǎo)出，沒有對自己悠久的歷史文化給與足夠的注重。經(jīng)濟的全球化促使不同文化之間的交流越來越密切，任何一種文化都避開不了遭到其他文化的影響，因而，一方面，我們應(yīng)積極主動地去了解各類不同的優(yōu)秀文化，取其真諦，從而保持中國文化的生機與活力；另一方面，隨著中國在世界舞臺上發(fā)揮的作用越來越重要，我們應(yīng)掌握好機會，充分借助本國的文化資源，將中國悠久的歷史文化以一種全新的形式傳播出去，如舉行各類方式多樣的文體活動，強化中西方教育、藝術(shù)等領(lǐng)域的合作等都是一些挺好的途徑。文化的內(nèi)容十分豐富又非常濃縮，具有深刻的文化意象，它們是彰顯民族文化精神的基本單位，是歷史文化弘揚的基本手段，其間經(jīng)歷了意義的創(chuàng)新、過時、延伸、重復(fù)、轉(zhuǎn)移等過程。全球文化建立的正確公路是中西文化互識、互敬、互補，因而在互相理解的基礎(chǔ)上達到互相融合。現(xiàn)今世界是一個豐富多彩的世界，全球文化也呈現(xiàn)多樣性特色，對中西文化的發(fā)展及定位思索應(yīng)甩掉封閉落后的二元思維框架，從非此即彼的窠臼中邁向開放、開明，構(gòu)建起和諧、共榮、可持續(xù)發(fā)展的世界。

作者：黃劍戴麗華涂雨晨單位：廣州學(xué)院外粵語大學(xué)四川財經(jīng)學(xué)院外粵語大學(xué)