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任何文化發(fā)展到極端都會(huì)產(chǎn)生扭曲。 美國文化中的個(gè)人英雄主義往往給人昂揚(yáng)的印象，但也正是這種強(qiáng)調(diào)個(gè)人主體能動(dòng)性的文化，衍生出了“弒母文化”：美國人潛意識(shí)里認(rèn)為母親的親近會(huì)培養(yǎng)孩子的依賴是對個(gè)人獨(dú)立的嚴(yán)重威脅。 “執(zhí)著”就是“受他人控制”。 一個(gè)人要想徹底確立自己的存在，就必須徹底打破這種依賴感。 從心理上來說，“打敗母親”已成為美國人格健康成長的必經(jīng)儀式。

美國文化是一種高度重視個(gè)人主義的文化。 人與人之間有明確的界限。 當(dāng)孩子長大后，兩代人之間的關(guān)系就只是兩個(gè)成年人之間的關(guān)系。 在這種氛圍下，一個(gè)人最害怕的就是自己會(huì)被外力所支配和操縱。 因此，在中國視為母親對孩子的愛的表達(dá)，在美國人眼中卻是這種親密，也就不足為奇了。 關(guān)系中固有的危險(xiǎn)和控制。 一個(gè)成年后仍然依賴母親的人幾乎總是會(huì)被美國主流文化譴責(zé)為人格不發(fā)達(dá)或精神疾病的表現(xiàn)。 用孫龍基的話來說，“在美國，人與人之間界限不清或身份混亂被視為終極之惡。”

電影作為美國流行文化最具代表性的形式，充分體現(xiàn)了這種文化心態(tài)。 孫龍基分析了半個(gè)多世紀(jì)以來一系列美國電影中的母親形象，指出其意識(shí)形態(tài)的根源在于對母親的這種警惕和敵意。 從俄狄浦斯情結(jié)到弒母情結(jié)的轉(zhuǎn)變，乍一看可能有些奇怪，但這正是美國文化的特點(diǎn)：在美國人眼中，能夠理性控制自己的個(gè)體往往是男性形象美國文化，而女性往往缺乏自我。 -尊重和自尊。 太粘人，喜歡親密關(guān)系，甚至利用這種親密關(guān)系來控制丈夫和孩子，自己的人格就無法獨(dú)立，影響了孩子的人格獨(dú)立。 因此，一個(gè)人要想獨(dú)立，就必須首先擺脫這種影響，因?yàn)榍谀赣H無理的要求，就等于個(gè)體的死亡。

因此，我們可以理解美國電影中的一個(gè)普遍邏輯：如果一個(gè)男人把母親當(dāng)作依戀和忠誠的對象留學(xué)之路，那么不會(huì)有什么好事發(fā)生。 他們的靈魂被母親附身，在成長過程中遭遇了嚴(yán)重的人格發(fā)展障礙。 他們無法愛上“第二個(gè)女人”，最終導(dǎo)致身份混亂和一系列悲劇。 按照美國人的觀點(diǎn)，這幾乎是上一代人對下一代人人權(quán)的剝奪和侵犯，將會(huì)受到所有人的一致譴責(zé)。 “讓下一代有權(quán)利過自己的生活”早已成為不可挑戰(zhàn)的基本信念，因?yàn)槿藗兿嘈牛诹硪粋€(gè)人的陰影下的個(gè)體永遠(yuǎn)不會(huì)成長。 這種以下一代權(quán)利為中心的觀念的結(jié)果是，母親作為人的權(quán)利越來越不受尊重。

這種文化下意識(shí)地認(rèn)為，除了自我之外的外星人都是假想敵，但在家庭生活中，試圖控制個(gè)體的外星人通常是父母。 這種觀念一般不會(huì)反思“個(gè)人可能是問題”，而是渴望劃定自己的界限，完全掌控自己的命運(yùn)。 最終，其他人都有可能傷害自己，這一點(diǎn)被推向了極端。 只有完全掌控自己的生活，你才能獲得安全感和獨(dú)立性。

不幸的是，正如孫龍基所說，在美國文化中，維護(hù)個(gè)人權(quán)力并建立最終控制的唯一途徑就是暴力。 許多高中屠殺案件表明，兇手在日常生活中經(jīng)常被同學(xué)嘲笑是同性戀、被女友拋棄、或者被欺負(fù)。 這種侵略行為一旦爆發(fā)，就會(huì)釀成悲劇。 這也是美國人性格的一個(gè)特點(diǎn)：他不服從環(huán)境，而是占主導(dǎo)地位。 一個(gè)人必須對自己的環(huán)境有絕對的主導(dǎo)權(quán)，只有主動(dòng)的人才能控制局面，這就要求任何壓在自己身上的力量都必須被掃除。 個(gè)體自我確立的結(jié)果就是個(gè)體的孤獨(dú)。

這種想法幾乎與東亞文化相對立。 日本影視劇里有一種“媽媽東西”的流派，總是講述作為母親的女性如何犧牲自己、受苦受難，但孩子卻不感恩。 最后母親慘死，讓觀眾淚流滿面——中國電影里也有這樣的。 這樣的一座橋。 然而，我們在美國電影中卻從未見過這樣的母親形象。 贊美母親的故事很少。 不僅如此，美國人不相信母愛的本質(zhì)，而寧愿相信專業(yè)人士。 孫隆基調(diào)侃，“‘善良’的形象真是超越了美國。” 文化想象力”。 這并不是因?yàn)槊绹赣H不愛自己的孩子，而是因?yàn)樵?strong>美國文化中，任何親密行為都被視為對個(gè)人權(quán)利的潛在侵犯。 被妖魔化的母親實(shí)際上表達(dá)了個(gè)人對顛覆自己界限的恐懼。

中國文化中不存在如此緊張的母子關(guān)系。 傳統(tǒng)的孝道甚至特別強(qiáng)調(diào)對母親的尊重（《紅樓夢》中的賈母就是一例）。 所以，兒子成年后能和母親親近就是“天倫之樂”。 然而在美國，母親和孩子的關(guān)系如此親密，很容易與亂倫聯(lián)系在一起。 這也是兩種文化的深刻差異。 梁漱溟在1923年的《東西方文化哲學(xué)》中指出：西方人強(qiáng)調(diào)個(gè)人權(quán)利的主張，所以每個(gè)人彼此之間都有明確的界限。 “張開嘴是你的權(quán)利。” 義務(wù)和法律關(guān)系，每個(gè)人都要互相算賬，即使是父子夫妻之間； 西方人有自我美國文化，而中國人則無私，父母不顧自己，把自己的一切奉獻(xiàn)給孩子。而子女孝順父母時(shí)，不顧自己，延伸到兄弟、朋友等方面，對他人都是順從的。 “權(quán)利和義務(wù)，所謂孝禮，都是有愛無己。” 可以說，西方個(gè)人主義是“我無你”，而東亞文化是“你無我”。

兩者的比較更耐人尋味。 當(dāng)中國父母經(jīng)常對孩子說“我這樣做是為了你好”時(shí)，他們確實(shí)為孩子做了很多，但他們往往忽視了孩子作為個(gè)體的獨(dú)立性和代際差異。 于是，他們總是為對方著想，從另一個(gè)角度看問題。 但這無異于試圖控制別人。 按照美國文化的觀念，這是人與人之間缺乏區(qū)分的結(jié)果。 將個(gè)人視為脫離社會(huì)的個(gè)人，是西方獨(dú)特的觀念。 美國的新教文化特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人實(shí)現(xiàn)獨(dú)立的價(jià)值，但走向極端時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生一種病態(tài)的警惕和對受他人控制的抵制。 從心理上來說，到了不敢接受母愛的地步，個(gè)體只有在孤獨(dú)中才能最安全地實(shí)現(xiàn)“自主”。 正如人類學(xué)家漢恩在《疾病與治療》一書中所說，在這種文化中，“人們將干擾個(gè)人獨(dú)立的實(shí)現(xiàn)視為病態(tài)，但在其他地方，人們將相互依賴的實(shí)現(xiàn)視為病態(tài)”。 干擾被視為病態(tài)的。”

當(dāng)然，世界上不存在完美的文化模式。 盡管一些美國學(xué)者羨慕中國文化中相對和諧的親子關(guān)系，但孫隆基在他的另一本書《中國文化的深層結(jié)構(gòu)》中卻絲毫沒有剖析中國文化。 毫不留情。 他無意歌頌?zāi)撤N文化，而只是希望通過揭示一些被忽視、否認(rèn)、壓抑的話語來揭示和洞察那種文化的深層心理。 但這也是本書的不足之處之一：作者實(shí)際上把“文化”視為一種“集體無意識(shí)”的社會(huì)心理，并從心理學(xué)的角度反復(fù)深入挖掘，卻放棄了文化解讀的其他視角。

作為一項(xiàng)研究，本書不可避免的爭議點(diǎn)之一恐怕是：作者的結(jié)論完全是基于對美國電影的敘事分析，而美國電影本身能否充分代表美國的公眾心態(tài)？ 確實(shí)，這一段看上去有些不足，但還是頗具代表性的。 電影是美國最受歡迎的大眾文化形式，而美國的市場邏輯要求電影的敘事話語必須貼合大眾心理，因?yàn)槿魏尾环现髁魑幕瘍r(jià)值觀的作品????的消費(fèi)者將不可避免地遭受災(zāi)難性的市場失靈。 可以想象，《律政》、《有外遇》、《媽媽再愛我一次》這些飽經(jīng)磨難的慈母形象，如果在美國上映，票房必然會(huì)失敗，但在中國卻可以贏得了很多觀眾的熱淚。 最終，電影制作和觀眾的想象力之間存在著一種相互交織的共謀關(guān)系：觀眾的想象力有助于并反映在電影制作中，而電影的敘事迎合并強(qiáng)化了觀眾的原始價(jià)值觀。