神經科學 ：不容爭辯的裁決，我們一直是誰？
更新時間：2024-04-26 20:13:02作者：佚名
利維坦星球
-2018年
有一群人深信科學，希望科學技術不僅從理論層面，而且從實踐層面，讓宗教變得毫無用處。 來世的系統對于知識精英來說將毫無價值，神學將只不過是古老的遺跡，而普通人將陶醉于技術的自然魅力。
新的先知是科幻小說作家，他們戲劇化地描述了從宗教教條到民間心理學、天真的但永遠有用的自我形象等一切事物的后果——認為自己有良心、自由、理性，充滿有意義的信仰和欲望。 世界末日不再取決于某些無可爭議的神圣裁決，而是取決于認知科學家的辛勤工作，他們解構大腦功能，一勞永逸地闡明我們是誰，并且一直是誰。
其中有一些被稱為“消除主義者”的虔誠信徒，他們走在了最前列。 他們認為，與其等待萬能技術（例如將思想下載到計算機中以實現永生）普及到大眾并嘲笑古代宗教的自信的那一天，我們現在可以認識到，我們并不是常識所暗示的那樣。 。
巴克的盲腦假說
例如，斯科特·巴克提出了所謂的“盲腦假說”留學之路，該假說認為常識和常識心理學所認為的心靈可以解釋為源自大腦外部的幻覺。 方向性及其對自身本質的盲目性。
大腦僅依靠現有功能，利用探索性學習方法（最佳猜測）將大腦塑造成“心智”。 然而，這個模型比科學還科學，獲得的信息非常有限，就像一個“幻覺”——一旦真相大白，這個戰術很快就被發現，不再起作用。
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巴克說，我們已經知道最基本的事實，即我們是思想的想法是天真的，我們不是思想，而是大腦。 大腦極其復雜。 為了簡化問題，我們假設大腦是一個有思想和感情的自我或人。 我們假設我們有有意義的心理表征，因為我們使用這些思想和意識的載體來代表一個對象。 我們也有價值觀和完善的標準來引導自己向善。 我們相信我們也能理性思考，并有一定程度的自我控制能力，這使我們區別于受程序更新束縛的機器人和依賴環境的動物。 我們從主觀的角度感知世界，意識層面既是真實的又是非物質的。
但根據我們對大腦已有的了解，整個自我形象實際上是一種幻覺。 大腦是我們的本質（如果我們有本質），它與自我、人、思想或靈魂的天真的概念非常不同。 因此，巴克暗示，關于自我的一切都不是真的。 大腦讓自己“感覺”像一個人，因為在科學革命和進化生物學出現之前的數百萬年里，大腦并沒有處于觀察其真實身份的有利位置。
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畢竟，大腦的主要感官是用來檢測環境中的機會和威脅的。 大腦無法看到、聽到、聞到、嘗到或觸摸自己； 它被鎖在頭骨內，拴在血腦屏障后面。 意義、價值觀、良心、理性和自由意志實際上只是神經生物學家講述的故事，而不是源自普通的心理學常識。
那些所謂的心的品質，只是大腦在深入了解自己之前的認識。 當時，科學還沒有提供第三方客觀視角或對其他人大腦的研究。
用巴克的話來說，“莫名其妙”的意識，比如存在、統一、個人身份，最好理解為魔術師、大腦對自己施展的“魔法”。 “所有魔術都取決于所謂的信息視界：魔術師實際上是在使用幻覺來操縱你可以訪問和不能訪問的信息。觀眾是絕緣的，這意味著他們周圍的信息看起來很充足，但實際上不是。”
但一旦你了解了魔法是如何展開的，“魔法”就消失了。 同樣，認知科學家對意識領域已經有了足夠的了解，認識到意識和意向性的魔力是多么生硬和無趣。 我們對大腦了解得越多，就越難認真對待神經元處理的低信息模式。
巴克說，如果這個魔法類比成立的話，“主觀現象就像魔法一樣，只是大腦在沒有實際因果關系的情況下才會相信的東西。換句話說，只有當某些信息缺失時，人們才會相信它。”
巴克謹慎地說，即使是現在，在超人類主義做出最終決定之前，我們也應該把希望寄托在科學上，并認識到，即使心靈錯覺持續存在，我們從根本上知道這個自我不是真實的；我們應該把希望寄托在科學上。 我們知道，我們最終會將主觀自我解釋為完全不同的東西，或者是對神經網絡的誤解。
幻覺的因果
讓我們回到那個神奇的類比。 假設您是劇院的觀眾。 舞臺上的魔術師正在表演簡單的魔術。 他用左手的拇指和食指夾住一枚硬幣，然后用右手蓋住它。 看起來他是在拿走硬幣，但實際上他只是把硬幣藏在左手的其他地方。 因此，如果讓觀眾猜硬幣在哪里，他們肯定會說硬幣在右手，但他們會錯。
巴克強調，觀眾之所以會犯錯誤，是因為他們沒有獲得足夠的信息。 如果觀眾站在魔術師身后的二樓，就會清楚地看到魔術的原理，不會被巧妙的手勢所誤導。
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然而，這個類比也存在缺陷。 戲劇和魔術的目的就是誤導觀眾。 不允許觀眾坐在舞臺上或在幕布后面偷看，這絕非偶然。 用常識性的心理學術語來說，魔術師的目的是誤導觀眾，而觀眾則希望被誤導是出于娛樂目的。
具體來說，魔術師確切地知道他希望觀眾看到什么以及他需要執行哪些步驟來實現他的目標。 魔術造成的幻覺不僅僅是觀眾所看到的與舞臺上實際發生的差異。 隱藏硬幣的行為只是實現所需形象的一種手段。 幻覺并非偶然，而是每個人都在劇院某個地方的總體結果。
現在，常識心理學所認為的心理表征、魔術設計、選擇誤導或被誤導，都是巴克想要消除的東西，以迎合認知心理學的發展趨勢。 科學是基于背景條件的，只能表明類似系統的因果序列可能如何展開。 因此，為了完成上述類比，巴克不得不用魔術師和觀眾對表演場景的客觀、因果的技術描述來代替魔術師和觀眾的信念和動機（如良心、主觀性和心理狀態）等普通參照。電影院。
假設我們有這樣一個科學的解釋。 請注意，此解釋不會對觀看者所看到的場景產生任何負面影響。 魔術師用右手拿走硬幣的“幻覺”并非虛假，而是精心安排的因果鏈末端的客觀結果。
簡而言之，這一招就是：魔術師可以同時做兩件事，一件事是觀眾不知道的，另一件事是在觀眾面前的。 所以他細膩的手部動作讓人覺得他是用右手藏著硬幣，但對于觀眾來說，他實際上是用右手藏著硬幣，因為從觀眾的有限視角來看，這就是他們看到的。
巴克想要說明的是，受眾對“信息內容”的感知有限，這只是一種通過后門潛入語義區別的不合規方式。 與硬幣實際位置的信號相比，觀眾對魔術的感知并不是干擾信息。 魔術師發出兩個信號，一個是他想讓觀眾接收到的信號，另一個是硬幣本身向世界傳達的信號，因為魔術師實際上無法創造奇跡。
因此，任何站在魔術師身后的人都會看到硬幣去了哪里，但魔術師精心策劃了它，帶來了一場激動人心的表演，讓他在舞臺上看起來擁有超能力。 這兩個信號的信息內容相同。 不同的是，觀眾接收到的信號并不能反映硬幣的真實位置，舞臺布景和大腦中的神經連接都幫助魔術師誤導，導致觀眾心甘情愿上當受騙。
同樣，科學描述也遵循類似的邏輯：大腦、技巧和“意圖”，以及劇院的布置（舞臺與觀眾席分開），導致了硬幣從右手奇跡般地經過的形象。到左手。 放眼更大的現實世界系統，硬幣永遠不會離開左手，這是科學的解釋。
然而，幻想與現實之間沒有科學的區別，只有客觀的因果關系。 魔法引發的“幻象”，是精心布置的系統所產生的真實效果。 效果就是這樣：一枚神奇的硬幣。 劇院中的大多數人都看不到系統中的另一個效果：硬幣是普通的實體，但魔術師利用敏捷性來欺騙觀眾相信它。
兩個系統，兩條因果鏈，最終輸出兩種結果。 這是科學的解釋。
實用主義與取消主義的不一致
與更深層次的現實相比，探索幻象需要預設現實的語義，即符號對事實的表征或誤述。 如果心理學常識都錯了，主觀性、意識、語義等都不存在，那么幻覺也就不存在了。 幻象只能是特定系統的真實產物。
如果你把一根棍子浸入湖的淺水中，由于光線和湖面波紋的相互作用，它會顯得彎曲。 如果我們擁抱科學，放棄常識心理學，那么就不會有幻覺或錯誤，因為根本不存在這樣的東西。 對于棍子的心理表征沒有正確或錯誤之分。
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這里還會出現兩個系統：第一個是水中的棍子，在這種情況下，水通常無法自行彎曲棍子；第二個是棍子。 第二個是棍子和水，觀察者的大腦——接收棍子從水中到眼睛反射回來的光，形成水下波浪狀物體的圖像。
這張圖并沒有錯誤，也沒有妄想，也沒有信息量低。 這是在這種或這種情況下自然發生的事情。 這是科學家們所說的。 除非我們預先假設常識心理學所假設的真理與謊言之間的區別，否則這里沒有什么更深層次的內容。
讓我們補充一個務實的觀點：有些模型比其他模型更有影響力，但這對于魔術的消除主義研究沒有用處。 戲劇中使用的兩種系統同時影響魔術師和觀眾。 魔術師研究他的手藝并用他的靈巧來換取獎勵； 觀眾通過暫停懷疑并屈服于魔術師的魔術而獲得娛樂，一種充滿震撼和驚奇的體驗，因為從觀眾的角度來看，魔術師正在表演一個奇跡。
但消除主義者認為奇跡是錯誤的，對事件的一種描述比另一種更好。 只有魔術師知道真相； 觀眾才是被愚弄的人。 但當我們僅依靠科學來尋找戲劇中的客觀事實時，就無法做出這些評估。
“過時”概念的社會功能
還應該指出的是，如果神經科學最終只是簡單地重新描述主觀性、意識、意義、真理等常識性心理學概念，那么消除主義也將失敗。 如果神經科學家的模型可以翻譯成常識心理學的語言，那么就沒有明顯的理由放棄后者，因為兩者只是講述同一件事的不同方式。 一種或另一種語言/模型可能在不同的背景下更有用，但這并不意味著常識心理學沒有用，只能通過神經科學來解釋。
這與某些已經被科學消除的概念不同，比如基督教中女巫的神學概念。 這一概念不僅僅是對自然界某種社會生物學現象的簡化，也是神權政治通過迫害非信徒來控制人民的工具。 基督教觀念中的女巫或許并不真實，但她們所承擔的社會角色卻并不虛假。 它確實是一種強化人們信仰、利用恐懼使人們服從權威的工具。 怪物可能不是我們簡單想象的那樣，但怪物的概念具有一定的社會功能。
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基督教女巫的概念之所以過時，并不是因為科學駁斥了神學，而是因為自由主義和資本主義推翻了歐洲的神權政治和封建主義。 現代人不再像過去那樣熱衷于遵守古老的信條，而是在科技發展的時代注重自由和賺錢。 當你可以向他們出售東西并賺錢時，為什么要燒人呢？
消除主義者想說的是，心靈或人的觀念就像女巫或妖精一樣空虛。 但鑒于女巫是指任性、癲癇或不幸的外國女性的簡化說法，這個概念并不是空洞的。 雖然它令人反感且極不公正神經科學，但并非完全沒有意義。 同樣，如果樸素的自我概念是談論大腦、談論我們所知的宇宙中最復雜的物體的簡化方式，那么意識主體的概念就有意義了。
不同主題的每種研究方法的有用程度不同。 如果認知科學能夠提供一種關于自我的替代/更準確的工具，以及一個常識心理學不再有用的新社會，那么實用主義就會擊敗取消主義。
人類世的不尋常現實
我們還面臨著取消主義者的另一個問題。 假設我們都同意天真的心靈觀念是錯誤的，就像女巫、吸血鬼和獨角獸一樣虛無縹緲。 那么，消除主義者會停止用常識性的心理學概念秘密地解釋人類世嗎？
畢竟，大腦的短視似乎造成了消除主義者所說的有意識的“幻覺”，這些幻覺是客觀的，而不是在現實世界中具有明顯作用的效果。 具體來說，我們這個物種已經征服了地球——正如您在紀錄片《大衛·阿滕伯勒：地球上的生命》中所描述的那樣，我們傲慢且自暴自棄，與明智或負責任無關。 正如《我們的生活》中所見。
消除論者必須解釋從全新世到人類世的轉變，或者在不使用涉及常識性心理學的科學模型的情況下解釋客觀事實：人類活動的影響如此深遠，以至于它在神經層面改變了大腦并影響了地質學。 。
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但所有動物都有某種神經控制中心，人類的大腦與黑猩猩的大腦特別相似。 無論如何，盡管章魚、烏鴉和海豚等其他一些物種的神經結構也能產生中等水平的智力，但這些動物顯然沒有像我們一樣突破生物屏障。
因此，消除主義者應該考慮人類和動物大腦的差異是否可以解釋雙方對地球的不同影響。
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混沌理論告訴我們，初始條件的微小變化可能會產生極其不同且巨大的影響。 但這仍然無法解釋為什么在人類和動物的大腦之間只有微小差異的情況下，人類卻能產生如此不尋常的效果。 問題是，神經科學是否足以解釋為什么我們不像動物那樣僅僅在某個生態位維持動態平衡，而是肆意占領地球的每一個角落，破壞生態平衡，似乎引發了第六次生物大滅絕。
超人類主義和傲慢
據我們所知，對這種異常現象的最好解釋是，我們通過發展語言和文化，賦予自己心理和社會身份，克服了大腦和生物的限制。
常識心理學的自我概念是這個因果鏈的必要組成部分。 我們對自己的精明思考使我們能夠像人類、地球之主一樣行事，而不是像動物一樣。 用巴克的魔術比喻來說，就像魔術師布置舞臺、上演超能力場景一樣，大腦欺騙自己喚起心靈，大腦有意無意地創造出非動物的生活方式。
無論哪種方式，自我概念都不是可選的，因為它對現實世界具有重要的影響。 同樣，如果我們想解釋基督教神權政治如何運作，我們需要理解女巫和惡魔的概念。 可以肯定的是，如果您對自然界中存在和不存在的事物感興趣，您就會知道這些神學概念早已過時了。 但消除主義者對現實沒有任何科學的解釋，因為現實與圍繞意義和真理的所謂過時的常識觀念密切相關。
如果我們采取實用主義，兩種觀點只有在它們所服務的對象不相關的情況下才能相互駁斥。 在科學哲學的實用主義世界中神經科學，尋找現實、事實或真理是沒有用的。
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即使我們遠離這種實用主義，消除主義者也面臨著神經科學是否可以用物理學來解釋的尷尬問題。 大腦是否也是不真實的，是化學反應產生的幻象，就像心靈被視為大腦產生的幻象一樣？ 如果是這樣，消除主義者所認為的科學解釋就相當于一種神秘主義，因為它認為我們在世界上感知到的一切都是不真實的。 相反，科學是一種有用的手段，通過它我們可以充分了解世界并控制它。
因此，科學本身就以常識心理學的自負和傲慢為前提。 也許一種超人類的思維方式將發展成為一種神秘的解釋，解釋為什么我們忽視了我們目前所接受的一切真實的東西，無論是精神上的還是物質上的，也許這不僅會改變消費社會，而且會改變科學的工具性優勢。 如此看來，排除論和常識心理學只不過是徒勞而已。
文/該隱
翻譯/約德
校對/
原文//-and-/does---the-mind-
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文章僅反映作者觀點，并不一定代表利維坦立場
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